达照法师：净土法门的修学要领 五、在身、口、意上实修
发布时间：2024-08-08 03:00:24作者：金刚经注音网
达照法师：净土法门的修学要领 五、在身、口、意上实修
修净土法门并且信愿恳切的人，只拜一尊阿弥陀佛就可以了，见到释迦佛、观音菩萨、地藏王菩萨，无论见到什么佛，拜下去时就念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛已经具足了所有佛的福德和智慧。无量光就是佛的智慧，无量寿就是佛的福德，所以手一摊开就应该知道：右手接的是佛的无量寿，左手接的是佛的无量光，就是把一切佛的福德智慧都接回来了，接到自己的心里面。所以礼敬诸佛，我们要非常认真地对待，每天有机会就要拜佛，特别是傲慢心重的人。
在座的老菩萨，岁数大部分都比我大。岁数大的人经验丰富、知识圆满，人生阅历也较深，但是岁数大的人有一个很大的毛病就是傲慢、不听话。他觉得：“我几十年人生都经历过来了，我还听你的干什么，我吃过的盐巴比你吃的米都多，走过的桥比你走过的路都多，我还听你的干啥！”实际上这种慢心对自己修行是一大障碍。所以很多岁数大的人很固执，心里很不容易放下。子女后代想要说什么了，他总是想要子女听他的，他不要听子女的。其实也不仅仅是岁数大的人，年轻的人也希望别人听他的。都希望别人听自己的，这就是一种傲慢、一种慢心；因为他觉得自己了不起，总觉得自己是对的，别人是错的。实际上你应该认识到，自己还是一介凡夫，贪、嗔、痴、烦恼、我执都没断，听你的完蛋了，听你的话就要跟你一起去轮回了。拜佛是消除我慢的一个最好的办法，大家有机会一定要多拜佛，对身体也有很大的帮助。慢心重的人，身体也容易生病，因为他傲慢心重，别人不听他的，他就容易生气，一生气就有毒，一有毒身体就出问题了。
汉传佛教的礼佛一定是手放在胸口，然后拜下去，站起来手仍放在胸口，最后半拜问讯，举到眉间齐，就可以了。皈依的时候我有教过大家如何拜佛的。问讯是打招呼的意思，也是有讲究的：身体弯到九十度的时候，手印要变成一个弥陀印，弥陀印在底下。这代表佛所成就的报身，也就是佛已经是福德、智慧圆满了，所以我们拜他，向他学习，接受他福德、智慧的加持。弥陀印就是代表福德、智慧圆满的报身佛手印。问讯完之后站起来，人站直手要举毗卢印，也就是将弥陀印这样直接弯过来，两个食指伸直，拇指交叉，左手在外，右手在内，这就是毗卢印，代表清净法身毗卢遮那佛的手印。毗卢印为什么要举到与眉毛齐，即举到眉心处呢？意思是我们的心，我们每个人的清净法身佛，与佛的清净法身是完全平等无二的。所以我们拜佛，实际上是拜自心。佛的福德、智慧圆满，我们拜他，向他学习，而我们真正要开发的是我们自己跟佛一样的清净法身。最后再合掌，代表在生活、工作中，我们也是以全心全意的心去工作、生活。汉传佛教就以这个方式来礼敬诸佛，来表法。
拜佛可以使身业得到一个最清静的改变。你身体如果不好，生病了，就是说身体有障碍了，我们就可以通过拜佛改变自己身体的状况。或者上一次跟大家说过的忏悔法，通过忏悔可以改变自己身体的状况，把身业改变。
藏传佛教的拜佛又跟汉传佛教的不太一样，他们也是五体投地的方式。他们的需要磕大头，用力横向伸手，是代表十方；再举上去，代表三世即过去、未来、十方三世，心量很大；再举到眉毛，代表我的身体；接着举到口，代表我的口；再举到心，代表意。然后拜到蒲团时，身体一下子倒平，佛教里面说“最恭敬的如树倒地”，就是像木棍倒到地上一样，你的身体是直的，还不能膝盖先跪下来，直接“啪”一下倒平了。岁数大的人要小心，万一摔成骨折就麻烦了，但是这种方法对年轻的人来说是一项很好的身体锻炼。伸直了以后，也是要接佛的福德智慧，然后一下站起来。这里的“五体投地”即指头、两个肘、两个膝盖都要触地。五体投地就是指“我对你的佩服简直五体投地”了，也是趴倒在地，让佛来慈悲地加持我们，所以礼敬诸佛是消除身障的要领。
我们如果对念佛、净土三资粮都懂了，当你念佛念不起来时，一定要懂得怎么去拜佛，这是消除自己的障碍。在寺院里可以多拜佛。在家居士如果家里有佛堂，就在佛堂拜；没有佛堂，就朝西方拜，在客厅里朝西面的方向拜也是可以的。或者你拿一本经或是拿一个小小的佛像，平常放在柜子里，要拜时就把佛像请出来，放在茶几上或者放在一张特定的桌子上，拜完了就收起来。这是讲身业上的修行，就是身体要礼敬诸佛。 普贤菩萨讲的“十大愿王”，落实成十条就是我们早课里唱颂的“一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向”。普贤菩萨是何许人也？他是华严三圣之一。华严三圣是指普贤、文殊、清净法身毗卢遮那佛。其中普贤是代表实践修行的菩萨，文殊是代表理论智慧的菩萨，清净法身毗卢遮那佛是华藏世界即华严世界的佛。这位实践的菩萨把整部雄伟广大的《大方广佛华严经》讲的教理落实在这十条当中，而这十条的前五条就告诉我们：真正落实华严世界的道理就在于你的身、口、意这三业，以及你集资净障。
身业是以礼拜作为根本的。你身体有病了，不舒服了，是身体上的障碍；别人看到你就讨厌，不太喜欢你，不太欢迎你，这也是身体上的障碍。因此你就要去多拜佛，身体的障碍没有了，，身体也就舒服了，别人见到你也都很欢喜，你的障碍就没有了。
第二是称赞如来。称赞如来是口业的修行，在所有的口业当中，称赞如来是把佛陀最圆满的教理落实在口业当中。称如来就是念佛，赞如来就是念经；如果再具体一点，称和赞也可以用在一起，就是我们对佛的功德不停地赞叹，今天在这里讲经说法也是称赞如来的功德。
念佛，就是念“阿弥陀佛”、“观音菩萨”等佛菩萨的名号。因为阿弥陀佛是无量光和无量寿，无量寿就是如，无量光就是来。无量寿，因为他是定，不会改变，而我们每天都在改变，从小到大到老，几十年之后就死掉了。但阿弥陀佛不会变，如如不动，所以阿弥陀佛就是如如不动的意思。也正因如此，他才无量寿、无量光，光明照耀十方法界。
有光明时才能看见大家的千差万别，也就是说，有智慧才能看出世间的万物，有智慧才能够来到世间度一切众生。如来是“乘如是道而来成正觉”，如来就是不动本迹而度一切众生。他自己安住在法性当中没有动摇，这就是如；他来到一切众生当中，给众生放光献瑞、讲经说法，度一切众生，乃至三途恶道他都不相舍离，这就是来。称赞如来就是内心稳定而能度一切众生，所以念“阿弥陀佛”就已经包括了称赞如来的一切功德。动起来就是来，不动就是如。听到别人手机响了，我们的心动了没有？如果你动了，你就不如了。对一切境都要一个样，无论是佛来还是魔来，你心动了，在那里讲话了，就不对了。某个人的手机一响，一大帮人就开始讲闲话了，你看凡夫就是这样。
称赞如来是以念佛为最根本，我们平常就要训练这种习惯。如果你这个习惯没有训练起来，你用功也不得要领。我经常看到有些居士在寺院里绕佛，念着念着，看一个人来了，马上先讲两句闲话，打声招呼“哎，你好，今天来啦，好好……”然后再来念佛，这是毫无意义的。如果大家一起念佛，念着念着，有手机响起了，好多人马上会上去骂两句，不光是手机响起来的人不对，骂人的人也根本不知道怎么用功，这样念佛也毫无意义。
这就是说，平常要时时刻刻注意自己的身业以及口业，要把握好这张嘴。“病从口入，祸从口出”，你讲别人是非，别人不高兴了，讲错话了，别人会反咬你一口，这还只是因口业引起的眼前的、暂时的祸，其实更严重的祸还在后面。
你不要小看这张嘴，我们这一生的命都是靠这张嘴养起来的，世界上所有的文明都是靠这张嘴说出来的，所有知识都是老师的嘴教我们的：其实，整个世界都是这张嘴说出来的。如果从因果的道理去看，去思维一下，就能明白这个道理。你讲一句话，就要为这句话负责，你不想负责，你的真心会去负责，这就是麻烦所在。我们都有真心，你讲了这句话后，你的真心就会把它收在阿赖耶识里，也就是八识田中，等因缘成熟了，这句话就起作用了。每一句话都会起作用，因为有因就有果，我们一定要相信因果。
假如你今天见到某个人，说这个人真讨厌，你讲了这句话后，以后因缘成熟了，你就要花一辈子的时间去让那个人讨厌，你说可怕不可怕？因为你这一期的生命，是因前世临终的一念，这一期就来做了一世的人，就因为一个念头。因种在那里，缘一旦成熟，产生的果报却是你的一生，是你的一个世界。所以你看到一个乞丐说：“这个人真讨厌！”你以后就有一辈子会让这个乞丐讨厌一辈子，一个要饭的人都讨厌你一辈子，你看你是什么人啊？这个口业千万不要造！而且还有更严重的，你说了这个人讨厌，别人以后就会说你的坏话，还不止是别人心里讨厌你，他们嘴巴也会说你、诽谤你，讨厌你一辈子，这是多么可怕的一件事情！
佛告诉我们：华藏世界是重重无尽的，每一个念头生出来就是你的一个生命。你现在念头生起来的时候是生，念头停下来的时候就是死，所以一个念头就是一个生死。现在一个生死的念头是因，将来感召的结果就是一辈子，从生到死。所以佛经里面告诉我们：净念一句“阿弥陀佛”，能够消灭八十亿劫的生死重罪。当你的嘴巴在讲闲话时，讲一句就要造一个口业，这一个口业会感召来生一个生死，那这一生当中又要造多少个生死啊！你现在还没有了生死，所以现在要赶紧念“阿弥陀佛”，把你原本打妄想、讲闲话的心念转化过来，随即生死就没有了，这八十亿劫的生死重罪的因，在当下就被你消灭了。我们千万不要担心说“啊呀！我念佛时心乱”，其实你嘴巴能念也都是有功德的，所以在口业上一定要称赞如来。
念佛比赞叹佛的功德还大，当然也要看你从哪个角度去说。如果一个人不信佛，他不懂得如何用功念佛，你只管自己念佛而不告诉他，这就只是你一个人修行；你告诉他了，他也知道念佛了，也懂得怎么把握自己的口业了，那么就会有好多人和你一起修行。我们一个人修行不如和大家一起修，这样功德也会更大，佛陀就是这样教我们的，光明普照嘛。
广义的称赞如来，还包括我们讲话要学会不但不讲是非，连无意义的话、世间一些开玩笑的话都不讲，因为这些话对你了生死，对你念佛，对你增长智慧和慈悲毫无意义。把握口业的关，叫称赞如来。如果落实在修行上，就是讲佛所教导的、一切能够使我们身心健康的话，简单地说，就是说好话。
当然说好话不是指从不骂人，如果这个人你骂他了，他会改善，你不骂他，他不改善，你保证骂他能让他改善，那你骂他的话也是好话。就像父母亲骂孩子，孩子听话了。有时候师父话讲得很重，把弟子讲得很惭愧，然后弟子马上就改过来了。所以有些居士跑过来说：“师父啊，你就骂我两句吧！”这时候你骂他，他真能改，你不骂他呢，他好像觉得自己也挺好的，没什么错误，那就要严厉地骂他，他就知道改了，这样骂他反而是好事。所以讲好话是指说对他人有利的话，这就是“叹佛”，赞叹的叹，也就是赞叹佛陀的功德。
不得不承认，我们做不到称赞如来。真正的称赞如来，就是你讲的话一定是对众生有利的。你看看你现在讲的话对众生有没有利益？那怕是众生烦恼起来了，你安慰他一句，这就是对他有利。你自己烦恼了，也安慰自己说“没关系，慢慢来，这是我的错，对不起”，这也是能够改变自己的。所以一切佛经所说的道理，我们可以去讲，假如佛经里面没有告诉我们怎么去说,我们就不要去造这个口业。而真正把佛法落实在我们口业的修行上，就是要“无意语言休着口，不关己事少当头”，也就是说，没有利益的语言不要放在嘴巴上，特别是讲是非伤害、诽谤别人，或者讲一些无聊的话，或者讲一些唧唧歪歪的、不痛不痒的、没有意义的话。包括对自己的亲人、子女都不要讲负面的话，让别人伤心的话更不要讲。如果有人做错事情了，进而会伤害到别人了，你为了他不要伤害别人，你可以告诉他这样做是错的、不应该的，这种话就不是是非而是慈悲。
如果我们嘴巴不会讲好话，不会讲经，不会告诉别人怎么修行，不能安慰别人，那么就先从念佛、诵经开始。
那么，如何在意业上落实呢？就是第五，叫随喜功德。“随喜功德”是净土法门要点当中的要点。为什么我们福德智慧资粮不足，需要集资净障？那是因为我们的思想有严重的问题。真正懂得净土三资粮的人，最能够受用的就是随喜功德。
随喜功德也有两方面，一个是随喜功，一个是随喜德。功德和福德不一样。福德也是德，有福报、有道德的人大家自然会尊重他；而功德的关键是人们内在修行的功夫，有功夫的人表现出来的行为会受人尊重。因为他内在有功夫，不起贪、嗔、痴、烦恼，他跟佛法相应，不停地相应；越相应，他的功夫就越深，烦恼就越少。念佛念得越多，心地就越空灵、越自在，智慧就越高，烦恼就会越放得下。所以内在的功夫生起来后，表现出来的外在的、别人能看到的行为，这就叫功德。
我们懂得“净土三资粮”后，真正开始用功念佛，却念不起来的时候，我们应该观察在思想上自己有没有以下两点。第一就是你对别人的功德、对别人的善业有没有随喜的心。凡夫往往会有嫉妒心，看到你的事业发达了，会有人在背后陷害你一下，所以有句俗话说“老乡见老乡，背后来一枪”。就是说，他在你面前是你熟悉的好朋友，说不定背着你时就陷害你，这是业障凡夫的行为。实际上，在这个世界上没有所谓的敌人，智慧不生烦恼，慈悲没有敌人。一个真正慈悲的人，他的内心没有敌人。对于“敌人”的罪业，他只是讲出来，告诉他这样不对，并不是说他是敌人。往往有时候别人讲我们两句不对的地方，我们就觉得他是敌人，实际上他讲得对的地方我们应该要接受，如果我们真做错了，就应该要改正。
有些人心里不喜欢别人的好事，嘴巴说随喜，自己却不去参与，说随喜好像是面子上的事——往往是指世俗的人情面子。而佛法中真正随喜功德，是指你只要看到这个人往好的地方发展了，哪怕某一天当你看到他只是拜了一拜佛，在佛前献了一束花，或者是合了一次掌时，你都很欢喜。很多时候我们对亲人、朋友是会有随喜的，他们在改善了，我们会很高兴。当然，我相信大家都是有正知见的，看到别人修行进步了，我们都会很高兴，别人错了，走歪路了，我们都很难过，这就是随喜别人的功德。
在寺院里当护法或者义工，当我们看到哪个人能力强，能够做更多的事情，我们千万不要讽刺或者嫉妒，我们一定要随喜。他在这个位置上做得很好，我们更要帮助他，你帮助他以后，他有福德，也会帮助你。乐意帮助别人的人，他的心胸是会包容别人的。比如说有个人是你的上司、领导，他做得很好，你不停地帮助他，这样你的心量就已经把他包容在里面了。也就是说，你心中的功德已经超过他的功德，超过他有相的功德，这一点很重要。虽然我们在这个位置上不一定很起眼，但是你只要想到现在你已经包容了这一切人的功德，你的心里就已经包含了一切。
比如说你虽然在深山里修行，当你看到天下这么多参与弘法的善知识，或者哪个道场很兴旺，你的内心非常地随喜和包容，其实你就已经具足了这么大的功德，这是心量的问题。如果我们没有这样的心量的话，以后的修行路上就遇不到善知识，遇不到好的同修，这个因果在修行路上是很关键的。你如果看到一个修行人，或者有人在寺院里为常住做事，做得很好，你对他产生了嫉妒心，没有随喜的心，那么你以后在修学路上就遇不到好的修行人，遇不到帮助你的人，遇不到好的道场，这样在修行路上你会障碍重重。因为凡夫的心对于傲慢、分别、攀比、我执、贪名图利太习惯了，所以来到寺院里本来是来求功德的，结果制造了一大堆的烦恼。
这里的居士林也不容易，这么多的居士在一起能够团结合作、没有是非，这都是有正知正见才能做到的，只要稍有闪失，缺乏正知见，就会产生一大堆的矛盾。如果看到里面有矛盾、有是非，你们一定要小心。特别是做领导的，只要有是非、有矛盾，这里面就一定有问题，一定是不遵循佛法的因果的道理了，一定是某个人在内心中产生了贪欲或者是分别心，实际上也可能是串习，就是过去无量劫的习气、烦恼表现出来了。我们通过共同的努力，通过包容的心，把这些串习、烦恼改变过来。只要别人做得对，我们都要赞叹他，错的地方我们尽量地回避，不要理他，这样子大家都会好起来。所以随喜功德也要讲究智慧，就是内心看到好的都要欢喜，这是第一点。
第二点更为重要，就是随喜“功夫”。这个“功夫”是指你内在念佛的功夫，你修净土信愿恳切了，你在念佛了，就能感受到念这句佛号的欢喜心，并且要让这种欢喜心要不断增长，越念越欢喜。因为我们原来不懂佛法的时候，心总是会在遇到不同寻常的现象，诸如有点特异的感应时才觉得欢喜。比如念佛念得身心很清凉，念到佛像放光了，念了以后觉得身体发软、发热了等等现象出现时，我们才会觉得很欢喜。我们总觉得要有点变化才是欢喜，其实错了！念佛念得内心不变化了才是真正的欢喜！不变化是因为你的定力，是无量寿的功德加持。
怎么才叫不变化？就是你念得这颗心不再动摇了。比如说我们坐在这里念“南无阿弥陀佛”，你就很清楚看到自己这颗心在念“南无阿弥陀佛”，当下这颗心什么都没有想，没有好也没有坏，没有痛苦也没有快乐，没有动摇，很清楚。你要去感受这个没有动摇的心就是无量寿，你清清楚楚地在念着 “阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并没有在那里睡觉，也没在那里发愣，就是清楚地念着
“阿弥陀佛”，这就是无量光。念佛心是佛，你内心已经跟无量光、无量寿完全相应了，这就是定力，就是智慧！你在念这句“阿弥陀佛”的时候，定力和慧力已经在增长了，你要随喜自己这样的功德。说简单一点，就是你只有在没有妄想的时候在念“阿弥陀佛”，才是真正在做功夫。你随喜这种功夫，念一句就有一句的受用，你没有妄想地念一句“阿弥陀佛”，这个时候你表现出来的表情、身体动作、语言都是非常的如法，一点是非、烦恼、痛苦、恶业都没有，大家可以自己去实证这种功夫。
五、在身、口、意上实修
佛在《金刚经》里面说，佛是“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。佛不会讲两种话，佛讲的话是在一个实相、一个真理下讲的，只是针对不同的众生会从不同的角度去讲。都是他讲的东西，一定是一个道理，如果他讲的是两个不同的东西，哪一个又是真理呢？因此，虽然法门无量，归根结底的归宿之处还是一个。净土有四土、三辈、九品。“四土”跟通途法门是完全对得上的，核心内容就是“心即是佛，佛即是心”。我们每个人都能成佛，众生平等，这是佛法的大的背景。那么按照普贤菩萨十大愿王的开示，落实在修行上就是身、口、意这三业。因此我们修净土法门的要领同样也是要落实在身、口、意这三业上。
身业就是礼敬诸佛。拜佛时需要合掌、合十——十个指头合在一起，不能拇指交叉，有些人拇指交叉起来合掌是不如法的。合掌这个手印是十方诸佛共同的手印，代表全心全意。十是代表全，十个指头合在一起并且要当胸，这样就代表十全十美、全心全意，所以合掌时要注意如法。
修净土法门并且信愿恳切的人，只拜一尊阿弥陀佛就可以了，见到释迦佛、观音菩萨、地藏王菩萨，无论见到什么佛，拜下去时就念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛已经具足了所有佛的福德和智慧。无量光就是佛的智慧，无量寿就是佛的福德，所以手一摊开就应该知道：右手接的是佛的无量寿，左手接的是佛的无量光，就是把一切佛的福德智慧都接回来了，接到自己的心里面。所以礼敬诸佛，我们要非常认真地对待，每天有机会就要拜佛，特别是傲慢心重的人。
在座的老菩萨，岁数大部分都比我大。岁数大的人经验丰富、知识圆满，人生阅历也较深，但是岁数大的人有一个很大的毛病就是傲慢、不听话。他觉得：“我几十年人生都经历过来了，我还听你的干什么，我吃过的盐巴比你吃的米都多，走过的桥比你走过的路都多，我还听你的干啥！”实际上这种慢心对自己修行是一大障碍。所以很多岁数大的人很固执，心里很不容易放下。子女后代想要说什么了，他总是想要子女听他的，他不要听子女的。其实也不仅仅是岁数大的人，年轻的人也希望别人听他的。都希望别人听自己的，这就是一种傲慢、一种慢心；因为他觉得自己了不起，总觉得自己是对的，别人是错的。实际上你应该认识到，自己还是一介凡夫，贪、嗔、痴、烦恼、我执都没断，听你的完蛋了，听你的话就要跟你一起去轮回了。拜佛是消除我慢的一个最好的办法，大家有机会一定要多拜佛，对身体也有很大的帮助。慢心重的人，身体也容易生病，因为他傲慢心重，别人不听他的，他就容易生气，一生气就有毒，一有毒身体就出问题了。
汉传佛教的礼佛一定是手放在胸口，然后拜下去，站起来手仍放在胸口，最后半拜问讯，举到眉间齐，就可以了。皈依的时候我有教过大家如何拜佛的。问讯是打招呼的意思，也是有讲究的：身体弯到九十度的时候，手印要变成一个弥陀印，弥陀印在底下。这代表佛所成就的报身，也就是佛已经是福德、智慧圆满了，所以我们拜他，向他学习，接受他福德、智慧的加持。弥陀印就是代表福德、智慧圆满的报身佛手印。问讯完之后站起来，人站直手要举毗卢印，也就是将弥陀印这样直接弯过来，两个食指伸直，拇指交叉，左手在外，右手在内，这就是毗卢印，代表清净法身毗卢遮那佛的手印。毗卢印为什么要举到与眉毛齐，即举到眉心处呢？意思是我们的心，我们每个人的清净法身佛，与佛的清净法身是完全平等无二的。所以我们拜佛，实际上是拜自心。佛的福德、智慧圆满，我们拜他，向他学习，而我们真正要开发的是我们自己跟佛一样的清净法身。最后再合掌，代表在生活、工作中，我们也是以全心全意的心去工作、生活。汉传佛教就以这个方式来礼敬诸佛，来表法。
拜佛可以使身业得到一个最清静的改变。你身体如果不好，生病了，就是说身体有障碍了，我们就可以通过拜佛改变自己身体的状况。或者上一次跟大家说过的忏悔法，通过忏悔可以改变自己身体的状况，把身业改变。
藏传佛教的拜佛又跟汉传佛教的不太一样，他们也是五体投地的方式。他们的需要磕大头，用力横向伸手，是代表十方；再举上去，代表三世即过去、未来、十方三世，心量很大；再举到眉毛，代表我的身体；接着举到口，代表我的口；再举到心，代表意。然后拜到蒲团时，身体一下子倒平，佛教里面说“最恭敬的如树倒地”，就是像木棍倒到地上一样，你的身体是直的，还不能膝盖先跪下来，直接“啪”一下倒平了。岁数大的人要小心，万一摔成骨折就麻烦了，但是这种方法对年轻的人来说是一项很好的身体锻炼。伸直了以后，也是要接佛的福德智慧，然后一下站起来。这里的“五体投地”即指头、两个肘、两个膝盖都要触地。五体投地就是指“我对你的佩服简直五体投地”了，也是趴倒在地，让佛来慈悲地加持我们，所以礼敬诸佛是消除身障的要领。
我们如果对念佛、净土三资粮都懂了，当你念佛念不起来时，一定要懂得怎么去拜佛，这是消除自己的障碍。在寺院里可以多拜佛。在家居士如果家里有佛堂，就在佛堂拜；没有佛堂，就朝西方拜，在客厅里朝西面的方向拜也是可以的。或者你拿一本经或是拿一个小小的佛像，平常放在柜子里，要拜时就把佛像请出来，放在茶几上或者放在一张特定的桌子上，拜完了就收起来。这是讲身业上的修行，就是身体要礼敬诸佛。 普贤菩萨讲的“十大愿王”，落实成十条就是我们早课里唱颂的“一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向”。普贤菩萨是何许人也？他是华严三圣之一。华严三圣是指普贤、文殊、清净法身毗卢遮那佛。其中普贤是代表实践修行的菩萨，文殊是代表理论智慧的菩萨，清净法身毗卢遮那佛是华藏世界即华严世界的佛。这位实践的菩萨把整部雄伟广大的《大方广佛华严经》讲的教理落实在这十条当中，而这十条的前五条就告诉我们：真正落实华严世界的道理就在于你的身、口、意这三业，以及你集资净障。
身业是以礼拜作为根本的。你身体有病了，不舒服了，是身体上的障碍；别人看到你就讨厌，不太喜欢你，不太欢迎你，这也是身体上的障碍。因此你就要去多拜佛，身体的障碍没有了，，身体也就舒服了，别人见到你也都很欢喜，你的障碍就没有了。
第二是称赞如来。称赞如来是口业的修行，在所有的口业当中，称赞如来是把佛陀最圆满的教理落实在口业当中。称如来就是念佛，赞如来就是念经；如果再具体一点，称和赞也可以用在一起，就是我们对佛的功德不停地赞叹，今天在这里讲经说法也是称赞如来的功德。
念佛，就是念“阿弥陀佛”、“观音菩萨”等佛菩萨的名号。因为阿弥陀佛是无量光和无量寿，无量寿就是如，无量光就是来。无量寿，因为他是定，不会改变，而我们每天都在改变，从小到大到老，几十年之后就死掉了。但阿弥陀佛不会变，如如不动，所以阿弥陀佛就是如如不动的意思。也正因如此，他才无量寿、无量光，光明照耀十方法界。
有光明时才能看见大家的千差万别，也就是说，有智慧才能看出世间的万物，有智慧才能够来到世间度一切众生。如来是“乘如是道而来成正觉”，如来就是不动本迹而度一切众生。他自己安住在法性当中没有动摇，这就是如；他来到一切众生当中，给众生放光献瑞、讲经说法，度一切众生，乃至三途恶道他都不相舍离，这就是来。称赞如来就是内心稳定而能度一切众生，所以念“阿弥陀佛”就已经包括了称赞如来的一切功德。动起来就是来，不动就是如。听到别人手机响了，我们的心动了没有？如果你动了，你就不如了。对一切境都要一个样，无论是佛来还是魔来，你心动了，在那里讲话了，就不对了。某个人的手机一响，一大帮人就开始讲闲话了，你看凡夫就是这样。
称赞如来是以念佛为最根本，我们平常就要训练这种习惯。如果你这个习惯没有训练起来，你用功也不得要领。我经常看到有些居士在寺院里绕佛，念着念着，看一个人来了，马上先讲两句闲话，打声招呼“哎，你好，今天来啦，好好……”然后再来念佛，这是毫无意义的。如果大家一起念佛，念着念着，有手机响起了，好多人马上会上去骂两句，不光是手机响起来的人不对，骂人的人也根本不知道怎么用功，这样念佛也毫无意义。
这就是说，平常要时时刻刻注意自己的身业以及口业，要把握好这张嘴。“病从口入，祸从口出”，你讲别人是非，别人不高兴了，讲错话了，别人会反咬你一口，这还只是因口业引起的眼前的、暂时的祸，其实更严重的祸还在后面。
你不要小看这张嘴，我们这一生的命都是靠这张嘴养起来的，世界上所有的文明都是靠这张嘴说出来的，所有知识都是老师的嘴教我们的：其实，整个世界都是这张嘴说出来的。如果从因果的道理去看，去思维一下，就能明白这个道理。你讲一句话，就要为这句话负责，你不想负责，你的真心会去负责，这就是麻烦所在。我们都有真心，你讲了这句话后，你的真心就会把它收在阿赖耶识里，也就是八识田中，等因缘成熟了，这句话就起作用了。每一句话都会起作用，因为有因就有果，我们一定要相信因果。
假如你今天见到某个人，说这个人真讨厌，你讲了这句话后，以后因缘成熟了，你就要花一辈子的时间去让那个人讨厌，你说可怕不可怕？因为你这一期的生命，是因前世临终的一念，这一期就来做了一世的人，就因为一个念头。因种在那里，缘一旦成熟，产生的果报却是你的一生，是你的一个世界。所以你看到一个乞丐说：“这个人真讨厌！”你以后就有一辈子会让这个乞丐讨厌一辈子，一个要饭的人都讨厌你一辈子，你看你是什么人啊？这个口业千万不要造！而且还有更严重的，你说了这个人讨厌，别人以后就会说你的坏话，还不止是别人心里讨厌你，他们嘴巴也会说你、诽谤你，讨厌你一辈子，这是多么可怕的一件事情！
佛告诉我们：华藏世界是重重无尽的，每一个念头生出来就是你的一个生命。你现在念头生起来的时候是生，念头停下来的时候就是死，所以一个念头就是一个生死。现在一个生死的念头是因，将来感召的结果就是一辈子，从生到死。所以佛经里面告诉我们：净念一句“阿弥陀佛”，能够消灭八十亿劫的生死重罪。当你的嘴巴在讲闲话时，讲一句就要造一个口业，这一个口业会感召来生一个生死，那这一生当中又要造多少个生死啊！你现在还没有了生死，所以现在要赶紧念“阿弥陀佛”，把你原本打妄想、讲闲话的心念转化过来，随即生死就没有了，这八十亿劫的生死重罪的因，在当下就被你消灭了。我们千万不要担心说“啊呀！我念佛时心乱”，其实你嘴巴能念也都是有功德的，所以在口业上一定要称赞如来。
念佛比赞叹佛的功德还大，当然也要看你从哪个角度去说。如果一个人不信佛，他不懂得如何用功念佛，你只管自己念佛而不告诉他，这就只是你一个人修行；你告诉他了，他也知道念佛了，也懂得怎么把握自己的口业了，那么就会有好多人和你一起修行。我们一个人修行不如和大家一起修，这样功德也会更大，佛陀就是这样教我们的，光明普照嘛。
广义的称赞如来，还包括我们讲话要学会不但不讲是非，连无意义的话、世间一些开玩笑的话都不讲，因为这些话对你了生死，对你念佛，对你增长智慧和慈悲毫无意义。把握口业的关，叫称赞如来。如果落实在修行上，就是讲佛所教导的、一切能够使我们身心健康的话，简单地说，就是说好话。
当然说好话不是指从不骂人，如果这个人你骂他了，他会改善，你不骂他，他不改善，你保证骂他能让他改善，那你骂他的话也是好话。就像父母亲骂孩子，孩子听话了。有时候师父话讲得很重，把弟子讲得很惭愧，然后弟子马上就改过来了。所以有些居士跑过来说：“师父啊，你就骂我两句吧！”这时候你骂他，他真能改，你不骂他呢，他好像觉得自己也挺好的，没什么错误，那就要严厉地骂他，他就知道改了，这样骂他反而是好事。所以讲好话是指说对他人有利的话，这就是“叹佛”，赞叹的叹，也就是赞叹佛陀的功德。
不得不承认，我们做不到称赞如来。真正的称赞如来，就是你讲的话一定是对众生有利的。你看看你现在讲的话对众生有没有利益？那怕是众生烦恼起来了，你安慰他一句，这就是对他有利。你自己烦恼了，也安慰自己说“没关系，慢慢来，这是我的错，对不起”，这也是能够改变自己的。所以一切佛经所说的道理，我们可以去讲，假如佛经里面没有告诉我们怎么去说,我们就不要去造这个口业。而真正把佛法落实在我们口业的修行上，就是要“无意语言休着口，不关己事少当头”，也就是说，没有利益的语言不要放在嘴巴上，特别是讲是非伤害、诽谤别人，或者讲一些无聊的话，或者讲一些唧唧歪歪的、不痛不痒的、没有意义的话。包括对自己的亲人、子女都不要讲负面的话，让别人伤心的话更不要讲。如果有人做错事情了，进而会伤害到别人了，你为了他不要伤害别人，你可以告诉他这样做是错的、不应该的，这种话就不是是非而是慈悲。
如果我们嘴巴不会讲好话，不会讲经，不会告诉别人怎么修行，不能安慰别人，那么就先从念佛、诵经开始。
那么，如何在意业上落实呢？就是第五，叫随喜功德。“随喜功德”是净土法门要点当中的要点。为什么我们福德智慧资粮不足，需要集资净障？那是因为我们的思想有严重的问题。真正懂得净土三资粮的人，最能够受用的就是随喜功德。
随喜功德也有两方面，一个是随喜功，一个是随喜德。功德和福德不一样。福德也是德，有福报、有道德的人大家自然会尊重他；而功德的关键是人们内在修行的功夫，有功夫的人表现出来的行为会受人尊重。因为他内在有功夫，不起贪、嗔、痴、烦恼，他跟佛法相应，不停地相应；越相应，他的功夫就越深，烦恼就越少。念佛念得越多，心地就越空灵、越自在，智慧就越高，烦恼就会越放得下。所以内在的功夫生起来后，表现出来的外在的、别人能看到的行为，这就叫功德。
我们懂得“净土三资粮”后，真正开始用功念佛，却念不起来的时候，我们应该观察在思想上自己有没有以下两点。第一就是你对别人的功德、对别人的善业有没有随喜的心。凡夫往往会有嫉妒心，看到你的事业发达了，会有人在背后陷害你一下，所以有句俗话说“老乡见老乡，背后来一枪”。就是说，他在你面前是你熟悉的好朋友，说不定背着你时就陷害你，这是业障凡夫的行为。实际上，在这个世界上没有所谓的敌人，智慧不生烦恼，慈悲没有敌人。一个真正慈悲的人，他的内心没有敌人。对于“敌人”的罪业，他只是讲出来，告诉他这样不对，并不是说他是敌人。往往有时候别人讲我们两句不对的地方，我们就觉得他是敌人，实际上他讲得对的地方我们应该要接受，如果我们真做错了，就应该要改正。
有些人心里不喜欢别人的好事，嘴巴说随喜，自己却不去参与，说随喜好像是面子上的事——往往是指世俗的人情面子。而佛法中真正随喜功德，是指你只要看到这个人往好的地方发展了，哪怕某一天当你看到他只是拜了一拜佛，在佛前献了一束花，或者是合了一次掌时，你都很欢喜。很多时候我们对亲人、朋友是会有随喜的，他们在改善了，我们会很高兴。当然，我相信大家都是有正知见的，看到别人修行进步了，我们都会很高兴，别人错了，走歪路了，我们都很难过，这就是随喜别人的功德。
在寺院里当护法或者义工，当我们看到哪个人能力强，能够做更多的事情，我们千万不要讽刺或者嫉妒，我们一定要随喜。他在这个位置上做得很好，我们更要帮助他，你帮助他以后，他有福德，也会帮助你。乐意帮助别人的人，他的心胸是会包容别人的。比如说有个人是你的上司、领导，他做得很好，你不停地帮助他，这样你的心量就已经把他包容在里面了。也就是说，你心中的功德已经超过他的功德，超过他有相的功德，这一点很重要。虽然我们在这个位置上不一定很起眼，但是你只要想到现在你已经包容了这一切人的功德，你的心里就已经包含了一切。
比如说你虽然在深山里修行，当你看到天下这么多参与弘法的善知识，或者哪个道场很兴旺，你的内心非常地随喜和包容，其实你就已经具足了这么大的功德，这是心量的问题。如果我们没有这样的心量的话，以后的修行路上就遇不到善知识，遇不到好的同修，这个因果在修行路上是很关键的。你如果看到一个修行人，或者有人在寺院里为常住做事，做得很好，你对他产生了嫉妒心，没有随喜的心，那么你以后在修学路上就遇不到好的修行人，遇不到帮助你的人，遇不到好的道场，这样在修行路上你会障碍重重。因为凡夫的心对于傲慢、分别、攀比、我执、贪名图利太习惯了，所以来到寺院里本来是来求功德的，结果制造了一大堆的烦恼。
这里的居士林也不容易，这么多的居士在一起能够团结合作、没有是非，这都是有正知正见才能做到的，只要稍有闪失，缺乏正知见，就会产生一大堆的矛盾。如果看到里面有矛盾、有是非，你们一定要小心。特别是做领导的，只要有是非、有矛盾，这里面就一定有问题，一定是不遵循佛法的因果的道理了，一定是某个人在内心中产生了贪欲或者是分别心，实际上也可能是串习，就是过去无量劫的习气、烦恼表现出来了。我们通过共同的努力，通过包容的心，把这些串习、烦恼改变过来。只要别人做得对，我们都要赞叹他，错的地方我们尽量地回避，不要理他，这样子大家都会好起来。所以随喜功德也要讲究智慧，就是内心看到好的都要欢喜，这是第一点。
第二点更为重要，就是随喜“功夫”。这个“功夫”是指你内在念佛的功夫，你修净土信愿恳切了，你在念佛了，就能感受到念这句佛号的欢喜心，并且要让这种欢喜心要不断增长，越念越欢喜。因为我们原来不懂佛法的时候，心总是会在遇到不同寻常的现象，诸如有点特异的感应时才觉得欢喜。比如念佛念得身心很清凉，念到佛像放光了，念了以后觉得身体发软、发热了等等现象出现时，我们才会觉得很欢喜。我们总觉得要有点变化才是欢喜，其实错了！念佛念得内心不变化了才是真正的欢喜！不变化是因为你的定力，是无量寿的功德加持。
怎么才叫不变化？就是你念得这颗心不再动摇了。比如说我们坐在这里念“南无阿弥陀佛”，你就很清楚看到自己这颗心在念“南无阿弥陀佛”，当下这颗心什么都没有想，没有好也没有坏，没有痛苦也没有快乐，没有动摇，很清楚。你要去感受这个没有动摇的心就是无量寿，你清清楚楚地在念着 “阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并没有在那里睡觉，也没在那里发愣，就是清楚地念着
“阿弥陀佛”，这就是无量光。念佛心是佛，你内心已经跟无量光、无量寿完全相应了，这就是定力，就是智慧！你在念这句“阿弥陀佛”的时候，定力和慧力已经在增长了，你要随喜自己这样的功德。说简单一点，就是你只有在没有妄想的时候在念“阿弥陀佛”，才是真正在做功夫。你随喜这种功夫，念一句就有一句的受用，你没有妄想地念一句“阿弥陀佛”，这个时候你表现出来的表情、身体动作、语言都是非常的如法，一点是非、烦恼、痛苦、恶业都没有，大家可以自己去实证这种功夫。
我们懂得了信、愿、行，但如果还不懂得随喜功德，就会常常被这些鬼神教所迷惑。鬼神教就喜欢搞一点绿的、蓝的、五颜六色的光，或者让人看到佛来了等等，然后拍一些照片，搞一些佛像背后发什么光之类的图片。就像“*轮功”等一些邪魔外道，常常弄这些东西来骗人，来坑害人，鬼神教往往也用诸如此类的手段。所以你看佛法多么伟大，告诉我们是随喜功德，没有告诉我们要随喜放光。当然如果你精进念佛也会发光，也会感到身心轻安，禅定功夫也会出现。这是好事，我们同样要随喜，随喜你的德行。因为内在已经不动了，内在有慈悲、智慧了，这个时候你所展现出来的那种德行是很自然的，内在有功，外在有德。所以懂得礼敬诸佛、称赞如来、随喜功德，这就是我们在修行上要去落实的“十大愿王”中的三个实修要领。
