达真堪布：二规教言论讲记（十四）正直
发布时间：2024-08-20 03:01:15作者：金刚经注音网
达真堪布宣讲于2015年6月24日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《二规教言论》。《二规教言论》有略讲和广讲，今天是广讲。
五、正直
一棵大树有树根、树茎、树枝、树叶、树花和树果，同样，做人也有很多规矩与原则。树根般的做人的规矩与原则指什么?智慧和稳重。树茎般的做人的规矩与原则是什么?就是有惭愧心和不放逸。今天讲树枝般做人的规矩与原则：正直。
无论何时，人都要正直，要做到公平公正。
若是没有树根、树茎，就不会有树枝。树枝是从树茎中长出来的，树茎是从树根中长出来的。根是树根，要先有树根，才会有树茎、树枝。做人的规矩与原则也是如此。在前面讲过，做人有做人的规矩与原则。若是不按规矩，不按原则做人，看似人，实际不是真正的人，不是好人。
首先是智慧。世出世间都有很多的学处，若是对这些学处不迷惑，能了知，有辨别和取舍的能力，这叫智慧。做一个正直者，在为人处事的过程中要做到公平公正，首先必须要有智慧。你要知道这些利害之处，也要知道善恶之处，还要有对治、辨别对错的能力。否则，如果没有这些能力，尽管觉得自己很公平、公正，但实际上不一定是真正的公平公正。
按世间的角度来讲叫有知识，从出世间的角度来讲叫有智慧，这是很重要的。现在很多人其实也不是那么坏，但是为什么最后都变成了坏人呢?很多人在本质上是好人，但是为什么在为人处事中变成了坏人呢?就是因为缺乏智慧，没有辨别取舍的能力。
有辨别取舍的能力，这是有智慧。无论在世间还是在出世间，智慧都是很重要的。
佛传讲了很多法门，都是为了生起智慧。如果真正要到达彼岸，必须要靠智慧。若是没有智慧，即使做得再多、再努力，也不会有成就的。出世间必须要靠智慧。
其实在世间也是如此，若是没有智慧，最终都会成为坏事，成为坏人。如果按这些《二规教言》中所讲的这些道理去衡量，以这些标准去观察，我们所做的很多事情都是坏事，自己也成为了坏人。为什么呢?主要就是缺乏智慧。所以在世间法上，也不能缺乏智慧。
智慧是第一，极为重要。如果你能懂得二规，能够证悟这些智慧，就可以说自己有智慧了。无论是在世间还是在出世间，都不会误入歧途，最终也不会大失所望。
第二是稳重。稳重也很重要。稳重是指自道行不退转。人要公平公正，在一切时、一切处中不能退转自道。无论是世间还是出世间，都要以智慧去观察，然后再决定是否去做。一旦决定了就不能退转。
无论在何种情况下，于一切时、一切处中，都要稳重。“我要公平公正，要为对方着想”……很多时候是要站在别人的角度去思维、处理一些事情，但是无论怎样，都不能退转自道。如果你退转自道，没有自己的主见，舍弃自己的决心，就不是真正的公平与公正，也不是真正地理解他人，也不能称“为他人着想”。我们应该理解对方，要为对方着想，但是无论何时都不能舍弃自道，在自道上不能退转。自己的决心不能动摇，自己的信念不能失去。若是动摇了自己的决心，失去了自己的信念，就不叫公平公正。所以稳重很重要。
智慧和稳重，这是非常重要的。有愧和不放逸也是如此。
有愧也是我们要具备的一种条件和功德。什么叫有愧?就是对下等恶劣的事心生厌烦。第一，有愧者对下等恶劣之事生厌烦心，自己就不会做这些事。第二，在因果面前，在三宝面前，在自己的良心面前，在父母和师长面前，有愧者不会做不公平、不公正的那些伤天害理的事。
不放逸。对一切取舍处都恒时郑重谨慎，这是不放逸。如果做不到郑重谨慎，很多时候可能就做不到公平与公正，这样就不可能成为正直之人。
前面所讲的智慧、稳重、有惭愧心和不放逸，这些都是前提条件。只有具有这些品性，才能够成为正直之人。因此，不能忽略前面这些做人的原则和规矩。
公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道
趋入天道住天门，趋入魔道住魔门。
“公平正直天人道”：能做到公平和正直的这种人，走的是天人道。之所以称“天人道”，是指他的今生、来世都会快乐。一个公平公正的好人，他一切时都会顺利、如意，今生来世都会快乐。
“虚伪狡诈邪魔道”：之所以称“邪魔道”，是指他的今生来世都要遭受难忍的痛苦。这种人事事都不会顺利，不会如意，都会痛苦。
“趋入天道住天门，趋入魔道住魔门”：正直之人住于天门，狡诈之人住于魔门。“住魔门”：行魔道，今生来世都会痛苦。
也许有些人会产生疑惑：有的人很狡诈，现世却很顺利、快乐，很有福报，家庭也很幸福;有的人很正直，为人处世都能做到公平与公正，是被人赞叹的好人，可是现世中却不顺利，不如意，很痛苦。
之所以会有这样的疑惑，还是没有明白善恶因果的道理。善有善报、恶有恶报，这是永远不会有差错的，这是自然规律。为什么会有这种现象呢?以前也多次讲过这个道理。一个人各方面做得很好，是一个真正的好人，但是却不顺利也不如意，现世中很痛苦似的。这是恶业要穷尽的一种现象。前世中所造的恶业，在今生迅速穷尽，之后前途是光明的，永远快乐。有很多这样的现象，这也可以叫“重罪轻报”，这是好事。还有一些狡诈的坏人，现世中很顺利、很如意、很快乐，这是一种善业要穷尽的现象。他前世中所修的那些善业，虽然果报很大、很妙，但是他今生所造的这些恶业就令果报变小了，并且会迅速穷尽，之后前途一片黑暗，永远要遭受痛苦。所以一定要相信因果。
因果不是佛制定的，而是一种自然规律。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，同样的道理，善有善报，恶有恶报，这是不会有变化，不会有差错的，所以大家一定要相信。我们要行善，一定要建立这种正道，这是很重要的。我们的思想和行为都要善，都要正，否则就是魔道，也可以说今生来世都会感受痛苦。无论是思想还是行为，是正，是善，就OK了，就可以说是“趋入善道”，今生来世都会快乐。
对人类来说，水性是湿的，火性是暖的，即使有一天水性变成暖的，火性变成湿的，善恶因果也是不会变的，大家一定要相信。
郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，
如是直士获富乐，狡者与此皆相违。
“郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔”：无论是从出世间还是从世间的角度来讲都一样，自己如何，他人也是如何。自己不愿意遭受痛苦，他人也不愿意遭受痛苦，自己想获得快乐，他人也一样想获得快乐。在佛法中，尤其是大乘佛法中所讲的“自他交换”也是这个意思，就是把自己放在他人的位置上想，把他人放在自己的位置上想。
从世间的角度讲，只有换位思考(你怎么想，他也是怎么想)，才会公平公正，之前是不会有的。因为我们都有“我”和“他”的分别，“我”和“我的”，“他”和“他的”，继而产生怨恨。若是这种观点特别强烈，这种习气特别严重，不可能做到公平公正。你自认为是公平公正，实际上肯定不是公平公正的，因为你已经被贪爱与怨恨等烦恼迷失了，根本没有辨别、取舍的能力。这个时候应该怎么办?应该看事实的情况、正确的理由，以此来辨别取舍。不能凭这是“我”和“我的”来进行取舍。如果有强烈的我执我爱，很难做到公平公正。有“我”和“我的”，就有“他”和“他的”，这样就会嗔恨，很难做到公平公正。
若要做到公平公正，就要换位思考。对自他进行换位，应该这样想：我想获得快乐，我希望我的亲人、朋友也获得快乐。同样，他人也肯定想获得快乐，并且希望他的亲人、朋友能获得快乐。我不愿意遭受痛苦，也希望自己的亲人、朋友不要遭受痛苦;同样，他人也肯定不愿意遭受痛苦，并且希望他的亲人或者朋友也不要遭受痛苦……要这样换位思考。
但是，我们现在只希望自己和自己的亲人、朋友必须要快乐，必须要胜利;他人如何，自己就不管了。如果你快乐、胜利了，他人就失败、痛苦了。不能这样想!
这个时候，应该看看事实情况，肯定都会有理由，看哪种理由比较正确，比较可靠，依此来辨别取舍。
从佛法的角度来讲，更应该这样换位思考。一定要处在他人的角度，站在他人的位置考虑，为他人着想。尤其是从发菩提心的角度来讲，更要考虑他人的感受，考虑他人的利益。
只有这样换位思考，才能做到公平公正，才能真正成为一个正直者。
贤者善行不赞颂，劣者恶行不呵斥，
恩重如山不在乎，慈爱如母无稍忆。
“贤者善行不赞颂”：有些人做得很好，做人也非常到位。从佛法的角度来讲，学佛很如法，戒律清净，闻思修很精进;从世间的角度来讲，很重视仁义道德，严于律己。对这种人理应赞颂，却不赞颂。即使对方做人做得再好，自己也觉得无所谓;即使对方学修再精进，自己也觉得无所谓。什么是“不赞颂”?根本不重视这些，不在乎这些。
其实一个人应该重视这些，应该在乎这些。如果自己对这些很重视、在乎，内心很欢喜、赞叹，这样自己在做人或学佛方面，也逐渐会有很大的进步，会有很大的转变。
“劣者恶行不呵斥”：那种性格恶劣的人，做人方面没有什么标准，尽做坏事，修法方面也非常懈怠，经常破戒。对这种人应该呵斥，应该厌恶、远离，有机会也应该对他们进行制止、呵责，但是却不说。
正直，就是要公平公正。在为人处世的过程中，如果有这些现象，该奖励要奖励，该惩罚要惩罚，该赞颂要赞颂，该呵斥要呵斥，不能黑白不分明，也不能不去做取舍。若黑白不分明，也不慎重取舍，这也是一种不正直的表现。
“恩重如山不在乎”：有恩就要报。即使对他恩德再大再重，有些人也不在乎。父母的恩德大、恩德重，师长的恩德大、恩德重，但他不在乎。“不在乎”，指不去知恩报恩。
“慈爱如母无稍忆”：“如母”，比喻有人特别慈爱自己。尽管有人这样慈爱自己，自己却丝毫不去忆念这种慈爱，不体会这种感情。这也是不正直的表现。
知恩就应该要报恩。有人慈爱你，你应该忆念这些。比如应该经常忆念父母的爱、上师的慈悲，知道“这是在慈悲我，在爱我”……若不报恩或不忆念这些恩情，对此不在乎，也是一种不正直的表现。
一个正直的人一定有恩必报，他人对自己好，自己一定会忆念这种恩情，忆念这种慈爱。
前时所作无反省，现时善恶无辨别，
如是混淆不清者，此乃非正狡诈相。
不反省自己所做的事情。在这些事情中，一定有做得对的，有错的，有善行，有恶行。若不去反省，这也是一种不正直的表现，是一种狡诈者的形象。
一个人对于之前所做、所处理的一些事应该反省。若想到有不公平的情况，应该有一些惭愧心，这样以后也许就能做到公平公正，成为一个正直之人。
有些人不仅不反省过去的事，对现在的事也不去辨别善恶、对错，分不清善恶对错，这种人不是正直之人，而是狡诈之人。
如果能辨别、反省，这样就很郑重，很谨慎，才能做到正直。
宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利，
不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。
宁愿与一个正直之人结怨仇，也不愿与一个狡诈之人交亲友。即使与正直的人结上冤仇，他也不会无故冤枉你，不会无端诽谤你。一个坏人不需要什么原因就会冤枉你，无端地诽谤你。
这里为什么说宁愿跟一个正直者结怨仇，也不能跟一个狡诈者交亲友呢?
即使你跟一个正直者处于敌对关系，他在任何时候也都是公平公正的，你做了什么就是什么，他不会冤枉你，也不会诽谤你。若这时有人从中调解后，让你们和好了，他也不会再去做伤害你的事，或背后做其他手脚。他就是一个正直的人嘛。
现在很多人表面看起来很好，但在背后却做很多手脚。对于一个狡诈者，无论你怎样善待他、利益他，最后他反而会伤害你。只要稍有不对，或稍微涉及到他的一点点利益时，他就会反目成仇。所以说，跟狡诈者不能交亲友。
宁愿与正直者结怨仇，也不能跟狡诈者交亲友。即使与他成为敌人了，但由于他是正直者，也没有事。他不会陷害你，不会在背后使一些下等手段。他有什么说什么，实事求是，这是不可怕的。但若是狡诈者，即使是你的亲友，或者是你身边最好的朋友，也是很可怕的，最后他一定会伤害你、加害你，成为你的仇人。
直士正行护他人，情谊绵长如江河，
狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。
“直士正行护他人，情谊绵长如江河”：无论在家里还是在单位，你跟他人接触的时候，要做到正直。若任何时候都能站在对方的位置去想，能换位思考，这样很多问题都能迎刃而解，与别人的关系也会非常稳定。
与人交往要正直。正直是什么意思?就是任何时候要想到对方，站在对方的角度去想，这样不会有想不通的情况，也不会有什么不对的地方，都是对的。其实各有各的难处，各有各的想法，所以没有什么不对的。比如说夫妻之间，领导和员工之间，如果能这样去做，就不会有不和谐的事。但现在为什么夫妻不和睦，领导和员工不和睦?主要是没有做到正直的原因。
夫妻之间要互相理解，领导和员工也要如此。理解最重要!怎样才能互相理解呢?能换位思考，你就能理解对方。
比如说夫妻开始要吵架、打架，这时应该站在对方的角度去想：他(她)为什么生气呢?他(她)为什么这样说呢?然后就要想：他(她)生气一定是有原因的，他(她)这样说也是有原因的。你一想到他(她)的原因，就不会有冲突了。是啊!站在他(她)的角度去想也对啊，没有什么不对的。但我们没有这样想，总是站在自己的角度和对方对抗，互相之间就产生矛盾了。如果能换位思考就不会有矛盾。互相之间没有相违的，都是通的。这样家庭才会和睦，夫妻才能白头偕老。
在单位，上下级的关系也是如此。领导有领导的难处，员工有员工的难处。如果都这样去想，彼此就不会有矛盾。
理解很重要!能够理解就行。怎样才能理解呢?刚才说过，要换位思考。
人要正直，这样就能处理好关系，并且维持很长的时间。
在修法的过程中，同修道友之间也一样。很多人在一起，一定有很多生活习惯以及思想等方面的差别。参加百日共修的几百人，从四面八方而来，各自的生活习惯都不一样。有些人吃饭、睡觉有一些习惯和你不一样，这都是正常的。一定要明白，你们的生活习惯不同，家庭环境不同，文化背景不同，甚至有些民族也不同，所以不可能完全一样。如果你能这样去想，这叫理解。能够理解是最好的!
修法方面也是如此。大家层次不同、境界不同，可能有一些不同的修持方法。人都会有烦恼和习气，但有的贪心重，有的嗔恨心重，有的嫉妒心重，有的傲慢心重……这是正常的，因为都是凡夫嘛!都有贪嗔痴慢疑这些烦恼。
有的人嗔恨心特别重，一会儿就生气、不高兴，这是正常的。因为他的嗔恨心重。你就知道：“哦，我们都是凡夫，都有烦恼，但他的嗔恨心比较重，所以他有时候生气，有时候不高兴，正常。”这叫做理解，这样就不会出现矛盾。
还有的人贪心重，他可能就想吃这个、吃那个，到斋堂要这个、要那个。这也是正常的。你就想：“我们都是凡夫，都有烦恼，但这个人的贪心比较重。通过学佛、修行，都能慢慢改变。”心里能这样想，这叫理解。你能理解他了，就不会有这么多烦恼和矛盾了。
有的人嫉妒心特别强。别人学习好，得到赞叹和表扬，他可能背后会说：“今天上师表扬他了，赞叹他了，但实际上他是……”说一些坏话。这也是正常的。这时你也不要随声附和，就想：“哦，这个人嫉妒心比较重，开始嫉妒了。”你不要理睬他就行了，这叫理解。
有些人傲慢心重。稍有一点世出世间的功德就傲慢，看不起这个人，看不起那个人。你也不要这样想：这人怎么这样?应该想：“哦，我们都是凡夫，只是他傲慢心比较重。”这叫理解。
有的人愚痴，什么也不明白，什么也不懂，傻乎乎的，或者颠颠倒倒的。这也没什么，正常!“哦，他就是比较愚痴。”这样叫做理解。
在生活方面，大家也都不一样。有的喜欢穿厚衣服，有的喜欢穿薄衣服，有的喜欢穿华丽的，有的喜欢穿朴素的。每个人的爱好不一样，习惯不一样。吃饭也是如此。
修法方面也是如此。有人愿意坐着修，有的人可能愿意站着修，有的人喜欢磕头，有的人愿意绕佛，什么样的意乐都有。
所以，大家应该这样去换位思考，这叫理解对方。只有这样做，才不会有那些矛盾，不会有那么多烦恼，这是很重要的!
在世间也是，如果大家在家、在单位都能这样去换位思考，就没有问题了，这就是所谓的智慧。
如果能这样全面考虑问题，全面看问题，而不是从单独的一个角度或一个方面去考虑，这种能力叫智慧。这样才不会有烦恼，也不会有障碍。这种智慧是很重要的。
道友之间相处也需要这样的智慧。有些人今天来这个道场，明天又去那个道场，在哪里都待不住，这种人肯定在哪里都不行。也许有些人就想换换地方，换换环境，这样想也可以，但对这种人来说，在哪里都一样，待得时间不可能长，最后也不会有成就，不会有结果的。有些人就是这样，到一个地方一看，“啊，好殊胜!”其实就是一种新鲜感，过几个月就觉得差不多了，能坚持几年就算相当不错了，然后又开始待不住了，开始有事了。其实多事的人到哪里都有很多的事，所以不应该去换环境，而应该去转变心态，这是最重要的!如果能转变心态，在哪里都一样;若不转变心态，在哪里都不可能待长久。
“狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨”：如果跟一个狡诈的人交友、接触，为了他自己暂时的利益，狡诈者可能会不择手段，跟你说好话，甚至送东西，想方设法把你拉拢到身边，但这样的关系一定不会持续长久。
现在社会上有很多这样的人，过几个月、几年就开始有问题了，要闹矛盾了，接着就要成为敌人了。不能这样!这些人就是以利益为主。有利益就行，若是没有利益就不要，若是有利益就可以要;有利益就可以做，没有利益就不去做。在单位，上下级关系也是看利益，有利益就给你干活，没有利益就不给你干活;有利益就可以用你，没有利益就不用你了。在家里也是这样，夫妻之间有利益就可以在一起，没有利益就分开。
学佛修行中也有这样的情况，看重的是一种利益。很多不明佛理的人临时抱佛脚，“你能保佑我，能赐予我什么，我就追随你，供养你”，如果没有利益，自己就不追随了，也不供养了。这种人叫狡诈的人，不能与这样的人交友。
佛法里讲，弟子不观察上师犹如喝毒药，上师不观察弟子犹如跳悬崖。其实双方都是要经过观察的，弟子要观察上师，上师也要观察弟子，仔细观察后再摄受或者再依止，这样是最如法的。但是，现在很多情况都是先摄受再观察或者先依止再观察，这样不好，也是不对的。应该先观察再依止，或者先观察再摄受。以前摄受弟子时，弟子要经历很多考验，最后才可以摄受的，但现在都没有这样了。依止上师也是如此，弟子应该先观察再依止，依止以后不能再观察。
不能与狡诈者交朋友，不能接触这种人，暂时似乎很好，最终一定会成为敌人。已经不止一次地告诫大家“少接触”，但是现在很多人不听，没有经过观察就去接触、供养，但是不到几个月、几年，就开始怀疑，开始诽谤。这种事情特别多。我们大圆满实修小组里也出现过这种情况，刚开始就迎请其他上师到道场来，都接受灌顶，没过几年就又发现对方有不如法的行为，发现一些问题，然后就开始诽谤。这种现象很多。还有有些居士也是这样，自己也不观察，盲目地接触一些出家人，时间久了就出现很多问题，继而进行诽谤。其实，在佛法里，很多上师的教言里都讲：“不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人”。既不诽谤，也不赞叹，这样是最好的。既不接触，也不进行评论，这应该也是一个标准。
下文开始讲的是正直的功德。
直士之前天喜聚，直士顺利抵天界，
直士作事极稳妥，直士国王亦胜任。
“直士之前天喜聚”：善神护法愿意聚集在正直的人身边。若你在为人处世的过程当中，能够公平公正，能够做一个正直的人，善神护法就愿意聚集在你身边，保护你。
“直士顺利抵天界”：比较正直的人能顺利抵达天界，今生获得快乐，来世也能获得快乐。若是一个学佛人，今生快乐，来世有可能到达彼岸，获得永远的解脱。若非如此，死后也可以升天，享受天界的福报。
“直士作事极稳妥”：正直的人行事也是非常稳妥的，他无论什么时候都是公平公正的，不会偏向任何一个方面。比如处理一件事情时，他不会偏向有钱的人或者有势力的人，让没有钱的人或者没有势力的人吃亏。在任何时候都能公平公正，不偏向任何一方面，做事非常稳妥，不会出差错。
我们藏地也有很多正直的人。当发生一些矛盾或事情时，会由这些老人或做人比较地道的这种人来进行调解。他们调解时特别公平公正，请上师三宝做证，任何时候都是凭自己的良心去处理，一般不会偏向任何一方。这样的人其实非常罕见。以前藏地多一些，现在也越来越少了，也非常罕见。这种好人做任何事情都非常稳妥，处理事情也非常稳妥。
“直士国王亦胜任”：如果要选举国王、负责人等，最好的标准就是正直。比较正直的人可以做国王，做领导，可以起到带头的作用。如果他是一个不正直的人，即使他再聪明，再有能力，也不能做国王，不能做领导，也不能做负责人。
我们选负责人也是这样，主要看是否是一个正直的人。若是正直的人，就可以任用，否则不行，狡诈的人不能用。这是正直的功德。
所谓正直之功德，一切德中最超胜，
清净世规之精要，勿须饶舌赞叹之。
“所谓正直之功德，一切德中最超胜”：在世出世间的功德当中，正直这种功德是最超胜、最紧要、最殊胜的。
“清净世规之精要”：有很多世规——做人的规矩，其中正直是最紧要，最重要的。
“勿须饶舌赞叹之”：正直的功德非常大。如果是一个比较正直的人，无论在世间还是出世间，他的前途都是非常光明的，成就也绝对没有问题。对此不需要“饶舌赞叹”。不用过多赞叹，不用去讲得太多，这是众所周知的。谁都知道这个是很重要的，若是具备了这个功德，其他世出世间的一切成就都会圆满。
正直是犹如树枝般做人的规矩、做人的原则，是很重要的。无论从世间还是出世间的角度而言，公平公正，做一个真正的正直之人，这是非常重要的!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：1、正直指什么?
2、为什么说“宁与直士结怨仇，不与狡者交亲友”?
