大悲法师：以平常心换取幸福人生

唐代的李翱十分崇尚唯严禅师的德行，所以在他任朗州刺史时，曾多次邀请唯严禅师下山参禅论道，然而都被唯严禅师婉言谢绝了。没办法，李翱只得亲身去拜见唯严禅师，去的那一天，正好碰上禅师在山边的树下阅读经文。

虽然是太守亲自来拜访自己，但是禅师却毫无起迎之意，对李翱表现得不理不睬。见此情形，侍者便提醒唯严说：“太守已等候您很长时间了。”唯严禅师只当没听见，只是一个劲儿地闭目养神。

李翱偏是一个性子火暴之人，他看禅师这种毫不理睬的态度，就忍不住怒声斥责道：“真是见面不如闻名！”说完便甩着袖子想离开。

这时候，唯严禅师才慢慢地睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为什么会看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”

这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了也很吃惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。

“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但唯严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。

因此，唯严禅师便回答他说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”唯严禅师说：“正是这个时候。”

李翱更糊涂了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”

唯严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？”

李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。唯严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”

禅师又说：“云在青天水在瓶。”李翱还是不解。

唯严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

不知他是领会了唯严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。

唯严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境，最后见他气和、心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。

“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最爱拿来启发学人的一句诗偈，以此告诉人们要保持一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道，就是禅。

“平常心是道”这种说法，最早是由马祖道一禅师提出来的，在他的语录中赫然写着：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”

什么是平常心呢？实际上，平常心就是指一种顺其自然、不加强求的心态，也就是要睡觉时就睡觉，要坐立时就坐立，热的时候取凉，寒的时候取火，没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活。禅宗所说的平常心，是本来清净自性心的一种全然显现，它与今人所说的平常心还是有一些差别的。

但是，无论是禅宗所说的平常心，还是今人所讲的平常心，多半都是指人生的一种良好的修养，当然，如果你不具备一定的阅历和胸襟是很难做到这一点的。古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这些都是平常心的真实写照。

在现代社会，社会物质财富已经发展到了一定的高度，但是人们对物质财富的追逐和渴望也超过了以往社会的任何时期。按道理说，在社会允许的范围内，追求一定的物质财富，这有利于提高人们的生活水平，这应该是没有什么问题的。但是，正所谓欲壑难填，有些人一味地追逐生活享受，却抛弃了一颗宝贵的平常心。

具体表现就是浮躁、急功近利，而且还经常背信弃义、过河拆桥、见利忘义等。

当然，执著于物质享受，肆意抛弃平常心的人，只是那些不善于处世的少数人。在生活中，还是有许多善于处世的人，他们能够持有一颗平常心，不以物喜、不以己悲，有容乃大、无欲则刚；他们相信成败只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。

可见，平常心有利于人们清醒地认识社会和自己的人生，有利于保持一颗从容淡定的良好心态，而且更有利于人们实现自己的伟大志向。所以说，还是尽快地练就一颗平常心吧，这对于完美处世是大有裨益的！

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。