太虚法师谈人生

今天提出“人生”两个字的名义来谈谈。
“人”是什么？怎样叫“生”？这是两个问题。世俗对于人生的解说，往往以为人生几十年光阴就是人生的安立，把人生概指为“人之一生”、“人的生命”或“人的生活”而已。今谓人生应该要分析来讲。
第一、“人”是什么？即是人的一名所名的那个人究竟是怎样？依照中国的人字，是象形的，所以首先可云人是个有形体的。但有形体仅足区别无形体的虚空而已，其馀如动植矿物等都是有形体的，又如何从有形体的物中显出这所名的人呢？于是从形体上显然不同的一点，则可曰人是“自然主义的宇宙下那个渺小的两手动物”——胡适之语——。然此不过在动物中加有两手的符号罢了，其馀就作用而言，亦可曰人是能用火或用铁器的动物，或曰人是能有言语文字的动物，此亦皆就其一种作用为符号，便于指别曰人而已。其实有此诸作用未必为人——若鸟亦能言语等——，离此等作用亦未尝不为人也。然大致先认人为动物的一类，以为人类所表现出来的常性就在作用活动，那末，诸动物若象马等皆有活动作用，难道象马等也可以叫他做人么？想大家要齐声说是不对罢！于是有谓人是有形物故非虚空，人又是有形体有生机物故非土石，人又是有形体有生机有活动作用的动物故非草木，人又是有能群的政治及理性的道德者故非禽兽。讲到能群的政治与理性的道德，可谓能在动物中崭然显出人的不共性了。故曰：“天地之性人为贵”。又曰“人为万物灵长”。古来讲做一个人要有理性的道德，即现在所讲做人要有人格，就是从理性中发挥道德以完成人格的人。这种人格是尊重的，是异于禽兽的。此内具的理性道德以现于人伦的群众，即为礼法政治等。然后以儒家所说的“仁”，最足表明人之性德，故孟子说“仁者，人也”。子思说：“人者，仁也”。孔子也说：“克己复礼为仁”。此仁乃指人之性德，亦指为君子或成人的意思，如孔子说：“君子而不仁者有矣，未有小人而仁者也”。这样观察，古来贤哲很注重有性德人格的人，所以人是应保持仁之理性道德，乃能永久不失去人之所以为人的德性。不然，不但不能养成为有德性的仁人，而人与人就不免发生种种冲突种种残害不仁的事来。放眼一观，现世界人类的悲惨现象，即由未有完成人格的仁人，没有成人，所以不能尽行人道。
以上所讲，虽可略明人名所名的人之大较，但佛法中则又言人者忍也，言人世上如此的苦乃这些人作偏能忍受得住。此之忍字，有识其不知厌离苦求出苦的意思，这是三乘共教的意思。若大乘胜义，则亦可云是菩萨难忍能忍难行能行的能基为坚忍精进之德。
但是佛法对于人的看法，人只是十八界、十二处、五蕴、六大等缘法的和合相，若是离去十八界、十二处、五蕴、六大等缘的和合，其实无人可得。从这种五蕴等和合相而假说为一个人，而五蕴等又是刹那生灭的，故人又是相续——生灭——的假相。人名所名的人，只是和合及相续的假相，故金刚经说：“无人相”，是表明人本无实，不过为诸法和合及相续的假相而已。既然为和合及相续的假相，则本无固定的实人可知，故“人假无人”。
第二、怎样叫“生”？生的定义，本以对灭，灭是灭去，生是生起，从无而有是谓之生，从有至无是谓之灭，这一点是通常人所共知的。但普通还有一种解说，生与死对，以死对生，分明是一种生活、生长的意思。生活的生，是能相续增长有变化的。凡生之后不即死灭，有住及异，生、住、异、灭、谓之四相，言生至灭的中间必经过存在的住，至少也要经过变化的异而后方灭。生死的生，合生、住、异曰生，异灭曰死，故与生灭的生不同。

讲从无至有的生，必有能生所生乃成立生义。若无能生即无所谓所生，即不能说有“从无至有”的生。但说何为所生者的能生呢？若说从自生，既未生云何有自？若说从他生，但此间所说的他须与自相对，当未有自的时候云何有他？他既不有，云何能生？若说自他共生，但当在未生的时候无自故无他，云何有自他共可言共生？若说无能生而有生，则虚空何不#然生人？自生、他生、共生、无因生皆不得说有生，故只得说“缘生”，从众缘和合而生。然缘生之生本空，以实无能生、所生之可分划。假说此法为所生，而观此法实唯众缘，假说众缘为能生，而观众缘全即此法。且众缘与此法同为众缘所生法，而此法与众缘亦同为能生的众缘，摄入重重，交遍无尽，故“生空无生”。
照以上看起来，“人生”的意义大概可以明白了，略举于左以当结论。
一、“人”是什么？是五蕴和合及相续的假相——故人假无人。
二、怎样叫“生”？是众缘交遍且互融的空性——故生空无生。
三、怎样做“人”？尊重仁及坚忍精进的人格，启发此人人本具的性德，做成一个能仁能坚忍精进的“仁人”。
四、“人生”为什么？造成人人能仁能坚忍精进的人格，去实证“人假无人”、“生空无生”的人生真相，同登正觉。

十四年七月在庐山讲