如果实在太穷了 观想供养是否能得到真实的福报？

上供下施要心怀恭敬虔诚

很多学佛修行的人，初学佛的时候总是有所求的，或是希望家庭祥和、事业顺利，或是希望身体健康、诸事顺利，或是希望升官发财、名利双收，总之是追求福报。我们通过学佛可以得知，培植福报最根本的方式就是供养和布施，但是即便知道上供下施能够增长自己的福报，可是很多时候仍然舍不得，总想寻求一些不用真实付出就能获得回报的方式，比如观想献供。今天我们就来说一说，观想供养是否可以获得真实的果报？

《贤愚经》里面有这样一个故事：佛陀时期，有一位长者家中生了一个儿子，儿子下生之时，天降七宝雨，家中堆满了七宝。长者赶紧找占相师询问，占相师看了小孩面相，说这个孩子面相特殊，很有福报，不如就起名叫宝天吧。

后来这个小孩长大了，听闻佛陀圣迹，心怀渴仰之心，就随佛出家，当下就证得了阿罗汉果。当时阿难就问佛陀，到底是什么因缘如此殊胜啊？佛陀就给众人讲述了这个宝天比丘的来历。在毗婆尸佛时期，有一次僧众游行村落，当地有福报的居士就迎请僧众，广作供养。

当时有个人很穷，他很想供养，可是实在是没钱，就找了一堆像宝珠的白石头观想成珠宝，洒向僧众作供养，并且发大誓愿。当时的那个穷人，就是现在的宝天比丘。他以供养白石的果报，九十一劫中福报无量，多具财宝，衣食自然。而今世遇到我，并且出家证阿罗汉果。

从这个故事，我们可以看出，要供养，要积累福田资粮，不见得有多少钱，有多大的福报，最重要的是发心要清净。如果有福报，但是没有恭敬心和虔诚心，那么这个“供养”能不能感召福报，还真的不好说。

有很多很有福报的居士，去供养寺庙或者供养师父的时候，态度不够端正，不是以供养的心态，反而像恩赐一般，这种发心就不清净。供养是为自己种福田，师父能够接受你的供养，应该感恩才对，只有发心清净了才能获得无量福报。

说到无量福报，很多居士也许会有疑问了，这无量是不是溢美之词啊，供养得有限，收获的怎么可能是无量呢？其实佛陀时代就有人有这个疑惑了。

有一次，佛陀到舍卫国乞食，来到一个女居士门口。这位居士供养完佛陀，退到一边，恭敬站立。这时佛陀为她说法：“种一生十，种十生百，种百生千，如是生万生亿，得见谛道。”意思是，种下一，可以生长至十；种下十，可以生长至百；种下百，可以生长至千，乃至生长至万、至亿……最终便能见到真谛。

女居士的丈夫不信佛法，听了佛陀的偈颂，心生怀疑，就说：“沙门，你也太言过其实了吧？区区一碗饭怎么能得到那么多的福报呢？”佛陀就问他：“你见过城中的尼拘类树吗？”他说：“我见过，那树高达四十里，每年能收获数万斛的果实，它的种子就如芥子一样，很小很小。”佛说：“那要播多少种子，才能长这么大的树啊？”

他说：“不用不用，只一粒种子而已。”佛说：“你太言过其实了吧？种一芥子，就能长到四十里高，得十万果实？”他说：“真是这样的。”佛说：“大地无知，尚能成熟如是果报，更何况以欢喜心供养佛陀一钵饭呢？这个福德，是无法衡量的。”这样一说，夫妇二人心开意解，当下获得圣果。

对于那些确实没有能力供养，一贫如洗的穷人，或者真正具备作意幻供境界的利根者，佛经中开许可以用土粉、瓦砾供养。当年米拉日巴尊者在山洞中闭关的时候，没有真实的供养，就通过作意幻供修行圆满了。米拉日巴大师之所以通过观想献供就可以获得圆满，是因为其达到了观想与真实无二无别的境界。观想和布施本质相同，但是在对境上有所区别。对境是佛菩萨，就是供养；对境是众生，就是布施。但是二者的本体都是施舍心，修的布施波罗蜜。

能达到无二无别的境界很难，贫穷到一点财物都拿不出也是很难的。很多拥有万贯家财的人舍不得拿真实的财物上供下施，反倒在家修观想供养，这实在是自欺欺人。作为普通人还是不要寻求捷径，好好得做真实的供养和布施。能有机会供养就尽量多供养，众生有求于你，就尽量布施帮助。

平时没有真实对境的时候，在家修曼陀罗法，也要尽量用上好的材质，能有条件用珍珠、玛瑙等真七宝的就尽量不用几块钱一斤的假七宝；能用大米的就尽量不用砂砾。《诸法集要经》云：“是心能作罪，亦能修福业。”供养、布施本身就是对治自己吝啬心的，如果在上供下施的时候还想种种方便钻空子，到头来骗的只能是自己。

萨迦班智达在《格言宝藏论》里说：如果依靠福德来成办事业，就如同阳光能普照万物，而不必依赖别的助缘；若仅仅依靠精勤来成办事业，则如同灯光照明一样，仍然需要依靠外力。所以，自身一定要有福德，否则，做什么事都会违缘重重。而积累福德最快的方式就是供养和布施，所以希望大家在上供下施的时候一定要怀着虔诚、恭敬和清净之心，只有这样，才能感召真正的福德！