在佛典里有这样的两句话：“人身难得，佛法难闻”。人身已得，又能听闻佛法， “学佛先从做人起” ，我们先从做人说起，世间生死无常，这使我们说不定会什么时候堕诸恶道中，到那时，有谁来听你的一腔哀声？所以，做了人，倘若不学佛法，岂不是在人生道上空跑一趟吗？因此，不由的想到“人身难得，佛法难闻”的意义。

学佛就在日常生活与工作中。做人先从孝道做起，在日常生活与工作中顺逆境况中的心态培养，这些都是学佛所必须要做到的，所要锤炼的东西是一而二，二而一的。通过日常生活的锤炼能够生出种种的力量与智慧，这种力量与智慧就是学佛中不断破除障碍的力量，也是学佛所必须做到的。

学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个有智慧的人。儒家讲“止于至善”，佛法确实将这句话圆满做到了。“至善”是善达到极处，达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法，这个方法的基础，可说是完全相同。儒家教学首先列出“三纲、八目”，佛法教学首先提出“四弘、六度”，这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持，不谋而合，正是“英雄所见略同”。

修学第一要发愿，儒家讲要立志，立志作圣贤、做大事，而非立志作大官、发大财，享荣华富贵。何谓大事？佛家讲“死生事大”，这句话把“大事”彻底圆满说明了。在佛法里，大事因缘讲到究竟圆满处，就是普度众生，也就是四弘誓愿的第一愿“众生无边誓愿度”。“度”是比喻，度过生死苦海，度过六道轮回，这才是大事。

众生生生世世在生死轮回里，永远不能脱离；经上讲的“可怜悯者”，指的就是六道众生。六道的情况，唯有佛菩萨清楚，而凡人迷在其中，不了解事实真相。这个事实真相，就是我们生死与生活状况的真相。

故事：一间蜂蜜工厂的仓库里，洒了很多蜂蜜，吸引了许多苍蝇飞来吃，而且因为蜂蜜太香了，它们都舍不得离开。不久，这些贪吃的苍蝇都因脚被蜂蜜粘住而飞不走了。当它们快溺死时，很难过地说：我们真是太贪心了，为了短暂的快乐，却赔上了宝贵的生命。

上面的故事给我们很大的教训，贪欲使我们在六道轮回里一生、一生、又一生……永远在轮回里打转转；佛告诉我们，只要在轮回里，决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。三善道寿命最长的是无色界天的非想非非想处天，寿命是八万大劫；一个大劫是这个世界一次的“成住坏空”，八万大劫就是这个世界“成住坏空”八万次，有如此长的寿命。而恶道时间之长，就更可怕了，《地藏经》云，地狱的寿命是无数劫。即使在畜生道，寿命虽然不长，但是畜生愚痴，坚固执着这个身形就是自己，所以很难摆脱。世尊在世时，只树给孤独园有一窝蚂蚁，世尊告诉弟子们：“七尊佛都过去了，这一窝蚂蚁还没有脱离蚂蚁身，生生世世还投身作蚂蚁。”这个时间超过非想非非想处天人的寿命太多了。

所以，佛菩萨常常提醒我们，警告我们，三恶道决定不能去，堕三恶道很容易，脱离三恶道就太难了。佛菩萨虽然慈悲，应化在恶道度众生，但恶道众生愚痴至极，还有严重的妄想、分别、执着，比度人要困难很多倍。虽然如此，佛菩萨还是不舍弃，真正是慈悲到了极处。

所以、要勇猛修道，便须依佛而学，走上学佛的道路，因为佛是圣中之圣啊！怎么知道佛是圣中之圣呢？我们要知道：佛原是人类中的一人，不是另外的什么怪异，不过是我们最完全的模范——人天师而已。“佛”是梵语、此云觉者。为什么称他为觉者？难道我们没有觉吗？不错，我们也有觉，但不是常觉，不是普遍觉。例如：我们生死在人间，生不知从何而来，死不知向何处去；对于世事，也许只知其一不知其二；所以有许多错误颠倒，邪见丛生。佛呢，他是自觉、觉他、觉行圆满的究竟觉悟的大觉者！假若你要了解人生真义，免除人生道上的危险，应找这条道儿走，这就是：要依佛的教法请明师指教去修行——归依三宝。依佛的法而行住坐卧不离，才有出离生死苦海之一日！

人生究竟是捉不住的！随着一叠叠的波浪而来去，不能自主，犹如航海，无一时不是过着波浪漂泊的生涯。在渺茫的生命道上，除非依佛的道理——经典去研究，进而实行，将自己的身心以佛理来规范它，才能稳登彼岸。要使我们的思想与佛的思想合一，要以五戒十善为根本。五戒是戒杀、盗、淫、妄、酒。十善是不杀、不盗、不淫（这是身三种）、不两舌、不恶口、不妄语、不绮语（这是口四种）、不贪、不嗔、不痴（这是意三种）。若能如此，再进而认真修行，自然能对诸经典正确的理解，智慧自然就生起了，渐渐证入佛的真理的境界。

我们生在这末法时期，魔比人多。还是老实念佛吧!念佛法门，能帮助我们断烦恼、长智慧，脱离生死轮回，圆成佛道。

只要老实念佛，无不往生净土。只要抱定一句佛号，一生持念到底，常为诸佛之所护念，常为佛光之所含摄。一生即可求生净土，不至错入歧路，亦不会中途成魔，及隔生遗忘。

阿弥陀佛 ！

摘自 净土修行必读第三集

请求;师兄给传播一下; 净土修行必读第三集书内容：佛法不离世间法、佛法就在生活与工作中：多数博文带有《佛教小故事》,让更多的师兄们能够看到此书.功德无量.阿弥陀佛！！。下载：网址: http://shouningsi.fjsy.net