达摩祖师——我们禅宗的祖师、初祖，对汉传佛教影响非常大。有些庙就称为某某禅寺，禅宗五家七宗在唐代以后非常盛行。达摩祖师有一部非常有名的论，叫作《二入四行论》。二入，就是理入、行入。这部论开头说：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。”也就是说，对佛法的悟入，对佛法的觉悟，有八万四千法门，非常多的方法，非常多的途径，但概括起来就是两种：一种从道理入，从义理入;一种从行入，从行持入。从教理入和从行持入，即理入和行入。

第一，理入。

什么意思呢?“理入者，谓藉教悟宗。深信含生同一真性”。“藉教悟宗”，“宗”就是宗旨、目的;“教”就是语言文字、说的话，也就是祖师大德说的话。祖师大德告诉我们怎么修，怎么做，你照着这样去做，照着这样去实践，才有办法“悟宗”。禅宗本身虽然是不立文字的，但是也要“藉教”才能够“悟宗”。如果没有借助“教”——教理行果的这个“教”，宗旨也是悟不出来的。“深信含生同一真性”，就是要相信一切众生都能成佛，一切众生都有佛性。我们要真正相信这一点，也不是很简单的事情。比如我们平时看到别人有很多的毛病、很多的习气、很多的过失，当看到对方有那么多问题的时候，我们能不能相信“对方有佛性，我可以启发他”?所以我们从文字上，从理论上认可一切众生都有佛性，和我们从道理上真正相信人都有佛性，并通过自己的努力，通过自己的言教，能够启发对方的佛性，是不一样的，后者才是我们菩提心的显现。如果我们不能做到这一点，而是认为这个人问题很多，成见很重，毛病一大堆，那么这个“理”你还没有入，没有认识到菩提心是什么，佛性是什么。从理论上，从义理上，你还没有真正悟到这一点，还没有真正达到这一点。

第二，行入。

行入怎么入呢?达摩祖师讲有四点：报怨行、随缘行、无所求行、称法行。

第一点，报怨行。真正地以德报怨，遇到逆境，遇到不如意的事情，遇到种种痛苦，都把它当作修行，这是很不容易的事。我们一般人的反应是“我对你这么好，给你讲佛法，你有什么困难我都帮助你，你还对我怎么样怎么样”，这就是世间的心态，不是佛法的心态。佛法的心态，第一点，达摩祖师告诉我们要报怨行。

第二点，随缘行。

随缘行也很重要，世间的一切都是因缘所生法，这件事情的出现，这个东西的存在，都是有因有缘的。既然有因有缘，在缘起法上，我们就能够修行，就知道自己该怎么来面对，怎么来用心。随缘行当然比报怨行要容易一点。

第三点，无所求行。

有求皆苦，只要我们有求，就都是苦的。我们常常讲，学佛法要离苦得乐。苦也好，乐也好，都是一种感受——苦受、乐受。感受是什么呢?感受，没有指定是什么，没办法指定什么是痛苦，什么是快乐，它是人的一种情绪。痛苦也好，快乐也好，都是人的一种情绪。符合我们情绪的我们就觉得是快乐的，不符合我们情绪的就是痛苦的。无所求是让我们在“受”的基础上下功夫，而不是在“苦”的基础上下功夫。苦受，重点在“受”。乐的境界也好，苦的境界也好，能够把自己的“受”——感受把握住，那外在的苦乐就都不成什么问题了。比如天气热了，我们就少穿衣服;天气冷了，我们就多穿衣服。这是我们能在“受”的基础上，在这个境界上来把握的。

如果不是在“受”的基础上来把握，我们可能就是在苦乐上把握了，认为“哎!冷得要死”或者“现在热得要命”。无所求，就是无论外在是怎样的境界——苦的境界、乐的境界，我们都在自己“受”的基础上做得了主，不会影响到自己的心态，外在再轰轰烈烈的场面也不会影响到，外在一个人都没有的情形也不会影响到，内心很自在，不会认为自己需要一个怎样的境界才能够让自己快乐，才能够让自己少受痛苦。

远离痛苦和得到快乐，都是有求。我要得到快乐，或者说我要远离痛苦，这都是内心有求的一种表现。有求本身可能引发痛苦，比如我们要好好修行，好好用功，但是修行修不上去，用功用不进去，没有进步，就会产生痛苦。很多人学佛法，本来说我要解脱，我要成佛，怎么越学越苦呢?那是因为用功用错了，对佛法理解错了，理解偏了，没有在最基本的“受”上用功，而是在苦乐上用功，就变成“头上安头”了。在山下，你可能天天忙忙碌碌的，很难过，认为太忙了，没时间用功;忽然上山了，你又认为太闲了，可能又起另一种烦恼了。人就是这样，有了这个境界就会向往另一个境界。人内心患得患失，有上有下，有高有低，有分别心，就是这样引起的。这是第三点，无所求行。

第四点，称法行。

称法行就是符合佛法的标准，照法去行持。

所以达摩祖师讲得非常清楚。先是“报怨行”，遇到冤亲债主，怎么办?处理不好就有干扰。在庙里也好，在社会上也好，碰到一件不如意的事，看到一个不如意的人，影响你一天的情绪，那就没办法修行。这样在心中就有障碍，这种障碍使你佛法学不进去，关闭了你的善法之门、信心之门。所以理入也好，行入也好，都需要“教”，都需要人去引导，都需要知见的正确建立。而正确建立知见，我们就要培养一个很好的思维模式、思维体系，这才是转凡成圣的过程、方法和下手处。