毁灭佛塔（佛寺）破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘（僧众）过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“宁搅千江水，不动道人心。”

《月灯三昧经》卷五，佛陀告诉月光童子偈云：

所有一切阎浮处 毁坏一切佛塔庙

若有毁谤佛菩提 其罪广大多于彼

若有杀害阿罗汉 其罪无量无边际

若有诽谤修多罗 其罪获报多于彼。

（下面的偈颂与上面的偈颂不属同一部经，互不相连）

须知口祸债难偿，一语能招万世殃；

智者三尊恭敬礼，痴人起慢毁资粮。

就是所有的一切阎浮提处，所有的众生处，毁坏一切佛塔庙，还有谤佛，毁谤菩提，其罪广大，非常多；若人杀害阿罗汉，其罪是无量无边际的；要有诽谤修多罗，修多罗就是经。毁坏经书，其罪获报多于彼。主要是这些东西（罪业），都来源于什么呢？就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。

过去，因一语毁了全市人、全家人的事太多了。而且有的人，特别是当官的。如果这个心要不正，一句话就把人送到死刑上去了。有的人一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官，一旦发现了有需要救灾等事情，如果他一发慈悲心，“哎，确实应该帮帮，这里太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样，一句话就坑了很多人，“哎，这个地方老百姓，全是刁民！”完了！把这一方就给害了。

还有的人呢，没有这么大权利。在邻居中好说闲话：“这女人哪，她不正经。”说那女人不正经，“老和那对门眉来眼去。”你也不知道，也没看着。或是就你见着了，是真有假有，都两说着。你说完了，女的为了一时的过失，最后弄一个自杀，活不下去了，或是别人再杀她，或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉，连亲戚朋友都得乱，造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情，太多太多。

所以说，“一语能招万世殃”。晁错为什么被腰斩于市呢？就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好，或是什么的，但是终归由于袁盎一句话而被斩的。被斩了以后，他谁也不恨，就恨袁盎，跟着他十世，就要报仇。（编者注：此事缘详见后附录三）

所以说，口业、口祸债难偿啊。而我们天天说，你想一想，我们得造多少口业？说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎，千万不要说。如果一人口业少，而不说别人的过失，这个人处处受到尊重，大家都放心。而且大家都愿意亲近他，他不危险。而好说口业的，虽然你有各种的本领，大家也要远离你。因为什么呢？谁有那点毛病一旦叫你抓住了，你给到处说，真受不了。何况有的人即使没有，他都想说呢，更得远离了，看见他都把脸挡起来走。为什么挡起来走呢？怕他发现你。他给你一使眼神，一做故事，最后说不定把你坑到哪去了，卖了你都不知道，所以说要非常小心。

“智者三尊恭敬礼，”要礼佛法僧，要恭敬佛法僧，这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”，你如果产生各种的慢心，以后会毁掉你所有的资粮。你想修道，没因缘；你想出家，不成；你想找正法的地方，不允许；你想成佛，那就更不行了；你想去打坐，你想闭关哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允许。只好怎么办？流落在世间上造业，你走哪都不通。因为什么？你没有资粮，不给你开那个通行证。

从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地，烧尸、弃死人之处，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。

一位叫大哥罗的比丘就是住在那个坟地上，在墓地里，修各种的苦行。有吃的他就吃，没有吃的他就忍受着；穿衣服，有死人的衣服，他就穿。他修诸行无常。

有一天，城中有一位婆罗门逝世。亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，他妻子及其女儿在旁边啼哭。是时大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈！今此圣者大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自为损害。缘斯恶业，于五百生中常为瞎乌。”

有一天，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女就说了轻毁的话，其实是自己损害自己。文中的圣者，印度人称呼出家人为圣者。

五百生中，这个五百生和五百世，它有所不同。这个五百生就是从出生到死，生一世叫一生，是五百生。如果说是五百世，有的算法不一样，这个世有三十年为一世，有说一生为三世，它这还较少。这个生可实在了，五百生就是瞎乌，佛陀就已经把她的因果给说明了。

此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”

大家就传开了，说佛说了，这个女的常为瞎乌。你想佛陀说的话，那每句话都是非常地重要。所以附近的人民，知道了佛所说婆罗门女的因果以后，都互相传说，互相教育。

其母听到此语后说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！”

她母亲听说了此语，想她女儿五百生常为瞎乌，吓坏了，说太苦了，太苦了！她知道佛是不妄语者，佛一旦说了的话，那是跑也跑不掉的。

于是即带其女来到佛陀座前，恳求佛陀说：“世尊，唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧！”

就是来找佛了，愿佛慈悲宽恕这小女无知，她并不是毒害心说的话，请佛世尊，可别记她五百世为乌鸦，她吓坏了。

佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦？由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则当堕地狱。”

佛说，我是佛陀，我怎么会诅咒哪个人，叫哪个人受苦呢？或是故意说她受苦呢？是不可能的。由于此女子是有轻慢心，说粗话，就堕落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若恶意就当下地狱，你想一想？

女人听后即便离去。事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六。

婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百生，堕在旁生中生为盲乌鸦。如今有人以嗔恨心骂辱比丘僧众，其人造此口业，不知会受什么恶报？

你想一想，有的人，就随便说比丘的事儿，就五百生中，将要受这果报。何况随便地去说僧人的过失，或僧团的过失，将来就这么大的果报。没办法，这并不是佛给她记载，佛只不过把这个事实给她讲出来。虽然她不是恶意说的，但起心动念就是罪呀，我们只是不知道，实际上我们每句话，不是造业，就是积功德。

如果你称赞一个人，赞成一个人，而且实实在在地隐恶扬善，这功德马上就有；如果你去造口业，包括他确实有那个事情，而且你即使不是以恶心说，都造业，何况恶心说了。就是不恶心说，马上天地就起变化。就是别人不正确的思维，你再去给思维一遍，甚至都堕地狱去了，而且天地都变了。

只不过我们没有悟道，观察不到造口业后，天地所起的变化，永远不知道这个事实的真相，以为这些没有问题。我们逞一时的心快，造无边的业。人活着不容易，我们之所以没有修行好，就是因为我们这个嘴造了无边的业。第一大漏洞就是嘴，上嘴皮下嘴皮这一合，就漏出去了，就这么简单。身三口四，你身业还能差一些，还得有一定活动区域。这个口就不行了，上嘴皮下嘴皮这一动，就不知道跑哪去了，一会儿地狱，一会儿天堂，就这么造业。