曾经有位修行者,去参学一个很有名的道场。那里住着很有名的大德。但是过了几天,人们所说的大德,在他的眼中,觉得也不过如此而已。他就想,还是再去其它地方参学吧!但是他被这个寺庙清幽的环境所吸引,舍不得离开:暂且住下来,看看再说吧!于是开始每天随大众上殿、过堂、进禅堂。
禅堂里每天都有一位大德轮班开示,时间不长,十分钟到二十分钟。刚开始的几天,他没觉得什么。因为他曾经也是寺院的领导人,常常给别人讲的也是这些。但偶然在一次的开示当中,当他听到:“心要与法相应。”这句话的时候,突然有所触动:我的心有没有与法相应?他开始反省自己:虽然天天在学、在修,似乎没有和法相应过,因为从来都没有真正地体会到心与法相应的那种感受。
他怀着一颗惭愧的心继续在禅堂里坐下去。在以后的听开示中,与以前的感觉大不一样,他觉得每位法师都讲得那么好,而从内心里生起了欢喜的觉受。每次下来都会赞叹那些法师们。有人就说:实际给你开示的法师们只不过是说说而已,也不见得他们能做到多少。他说:不是这样的,不管他做得如何,但对我生起了欢喜的觉受,他们的开示让我体会到了心和法相应的感受。从此在他心里,觉得每个人都比自己强,也从内心深处懂得了谦卑低下……作为一位领导者,能在丛林下,埋名隐姓,随大家一起修行,实在也是一件了不起的事情。
听了这位修行者的经历,大家也许会问:我要怎样才能与法相应呢?
对于初学者来说,要让你的心与法相应,首先必须依于佛的教来行,佛让做的一定去做,不让做的一定不做,如此善用其心,就能发现心和法在相应当中。所以佛教讲闻思修,光是听闻远远不够,还要去思维它,应用它,天长日久才会得到其中的好处。
又如我们念佛的人,如果你和念佛相应,肯定你行住坐卧,从早到晚,无论做什么,都不离开这句阿弥陀佛。为什么说持名念佛是径中径又径,就是因为念佛很简单,只要你肯去做就好,我们没有这样去做,当然心就不能和佛相应了。
我们学习《无常经》,每天念《无常经》,是教我们要修无常观的,如果无常观修得起来,心和法相应了,你对世间的东西一定能放下。
所以当心和法相应的时候,他住在与法相应的觉受当中,每天就能法喜充满了。让我们从今天开始,来修与法相应吧!
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