《论语》里面第一篇,孔老夫子说:“学而时习之,不亦说乎?”这是讲学习圣贤教育的喜悦。古人读书是享受,读书快乐!现在人读书多苦,是苦差事。为什么古人读书是乐事?因为古人读书明理之后能变化气质。宇宙人生、过去未来他都明白了;不但明白,而且把他所读的书变成自己的思想见解、生活行为,他当然快乐!佛法亦如是,把我们所修学的经论统统变成自己实际的生活行为,这就快乐,这才有法喜。如果经典是经典,生活是生活,根本不相干,这里面怎么能产生法喜?
这是不可能的。所以所学的佛法一定要把它消化,所谓的消化,就是把它变成自己的理念、自己的见解、自己的生活行为;“化”是变化,要变化自己的气质,这很重要。“学而时习之,不亦说乎?”“习”就是要把你所学的应用到生活上,变成自己的生活习惯,这样就会有法喜。“说”跟下面的“悦”字相同,喜悦,也就是法喜。法喜是对身心最好的滋养,能使人健康长寿,不病不老。法喜是修法相应时,自然而产生的一种喜悦,这个喜悦与外面境界的刺激不相关。我们一般人讲苦乐,乐跟苦是相对的,都是受外面刺激而生的,顺自己的意思,愉乐就现前;违背自己的意思就会感到痛苦,苦恼就现前。法喜不必依赖外面境界的刺激,它是从内心里头自然流露出来的。法喜当然有浅深不同,随着你的功夫修养加深,随着你的境界提升,法喜的程度都有不同。法喜并不是学佛才有,世间法里面也有。为什么?因为心清净的时候就有法喜。这种从内心涌出的喜悦能够达到很深,所以佛法里面常说“法喜充满”。
第二句也很重要,“有朋自远方来,不亦乐乎”,“朋”是志同道合的同学或朋友。经常不断的有同学在一起,互相切磋琢磨,这就不容易退转。我们很难常常跟老师在一起,跟同学就可以常常在一起。跟老师不大好意思辩论,有时纵然不认同老师所说的话,也不敢争辩;跟同学就可以辩论,那就无所谓。所以要想道业成就,同学比什么都重要。老师是指路,所谓“一日为师”,指出一条明路给你走,但是路很长,必须自己去走。如果是一个人走,很孤单;如果有几个志同道合的同学,则可以结伴同行,互相激励。菩提道上也不例外,一定要有同参道友,至少一个星期要有一次聚会。借不到道场的话,在自己家里也行,每星期聚会一次,研究讨论佛法,这个星期在张三家,下个星期在李四家。在家里研究讨论还有其他的好处,如果你的家人不信佛,平常讨厌你学佛,但是看到你的朋友来了,当然不好意思得罪朋友。你们在高谈阔论佛法的时候,他在一旁听到了,可能会觉得佛法有道理,这就把家人也度了。如此,单靠自己度不了家人,就找一些同学来度家人。家里的人度了,渐渐的邻居也会得度,这是自利利他。所以学佛,不能一个人孤孤单单在那里学,闭门造车,那很痛苦,法喜生不起来。所以《论语》把这两句话摆在最前面,用意非常深!这是讲初发心,如何保持法喜,保持精进不懈。
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