如果讲经也是着相，为什么佛还要我们奉持呢？解读佛经存在的意义

在整个佛学的体系当中，佛经有着非常重要的、不可代替的作用。但所有的佛经，其实都是探讨同一个问题，那就是如何悟及无相而成佛。

佛像

要悟及无相，必须先要离相，离一切相，包括经相。因为经相也是有相，着经相也是着相。

因此，如果说讲经也是着相，那么佛为什么还要我们奉持此经呢？佛经存在的意义又是什么？

佛寺

要解答以上的这些问题，就必须悟透《金刚经》中佛对须菩提说的这段原文：

须善提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

在上文中，佛再次引用”燃灯佛“来喻指，作为其佛号的根据。佛说过如来无法得阿耨多罗三藐三菩提，所以自己才因无法而得阿耨多罗三藐三菩提，最后才觉悟成佛。

佛说“如果如来有法可得，就是隐没本来觉性，”燃灯佛“就不会为其认可，他也就不会成为当世的释迦牟尼佛”，因为无法可得才会现本来觉性，本觉光明，一无所味，所以燃灯佛才为他印证，他才成为他那个年代的释迦牟尼佛。

如上所说，那么成佛这个光明本觉是什么？

答案是：心的本来，也就是佛所说的“燃灯佛”。

释迦牟尼觉悟由燃灯佛来印证的，也可以说在他的本来灵觉上自我认证的，没有他证。他所说的“燃灯佛”并非真有其人，而这个称之为名的“燃灯佛”，只是佛用来喻指“光明本知”的有相之觉而已。

所以我的一切，最终要由我的本知灵觉来认证的。 是他说我觉悟了，是他说我可以成佛了，是他说我在此世可以称为释迦牟尼佛。

在上文中，佛以燃灯佛的名义，给自己的佛号找了一个来历。因为佛号落有，但没办法，为众生向众生宣示佛法，因此必须以名相之说来作为根据，因而才会有“燃灯佛”之相。

佛给“光明本觉”立相，其目的是要破相，随立随破。这种解决方式，其本质上是内因外解。佛把最深因推到外面，也是有原因的。因为深因无解，若是有解也是“有相解”，而成外解。

但是阿耨多罗三藐三菩提授记，以及佛号，是不可外解的，它必由内因而内源，内得而内解。只是它无法讲给外人听。

若要讲给外人听，就只能用有相解、外解。因为外人识外不识内，因而才称为外人。

而悟者为内悟。所以佛作外解，是为了给“外人”讲的方便。因而佛经也就是显说，而非秘传，因此《金刚经》虽然是为“发大乘 者说，为发最上乘者说”，但也有“乐小法者”在听。

所以此经一旦立经，就是面对一切众生而讲，故不可将有相破尽，还需立此”有相“专门讲给众生听，这就是”此经“存在于世间的理由。

如果将一切有相破尽，那么此经也就没有了存在于世间的理由。

佛作为一个真正的觉悟者，不必要证明自己的觉悟，故不必破尽一切相。