【孝道的基础和升华】

　　何谓孝道？从世间法上说孝是孝敬、孝顺、孝养；道是必然、或必经之道。合言之：孝道，是为人子女，或为人弟子，对于父母师长，必须恭敬顺从，供养侍奉的正道。人以感恩图报之心，尊重恭敬父母师长的意见，服从执行父母师长的命令，供给父母师长生活上物质所需，给予父母师长精神上的慰藉，使父母师长生有所养，老有所终，便是孝道。
　　人生于世，除父母养育，师长教导外，还需要亲戚朋友的鼓励与劝勉，需要社会群众的合作与协助，所谓：“人人为我。”然则，我岂能：“不为人人”。可谓人人有恩于我，我当以报恩心情，回馈社会、建设社会、服务社会。所谓：“取之社会，用之社会。”这便是孝道的推广。
　　若再站在佛教因果轮回的立场来谈孝道，又岂仅限于个人父母师长，或一家一国而已？所以孝道的意义，层次的不同。基础的孝道，是一般人所谓孝敬父母，侍奉师长，其代表者当推孔孟先贤之教诲。至于孝道的升华和推广，则由个人父母，推及他人父母，由今生父母，联想到过去及未来父母；由孝敬三世父母，而扩展为上报四恩，下济三涂，其代表者该是佛教。现在可分为孝道的基础，以及佛教对孝道的推广来说明。
　　（一）孝道的基础
　　中国古代，非常重视孝道。故有：“万恶淫为首，百善孝为先”之说。特别是儒家思想，主张人慎终追远，以孝立身，以孝齐家，甚至以孝治国平天下。诗经云：“哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极。

”然人欲报亲恩，必须孝亲、敬亲、爱亲、养亲，还要善体亲心。“父母之所爱爱之，父母之所敬敬之。”（礼记）孔子曰：“夫孝者，善继人之志、善继人之事者也。”（中庸）。是以古人对于父母，除孝顺恭敬、供养侍奉外，还要继承父母的遗志，发扬光大父母的事业，务使自己：“名声昭于时，利泽施于人。”以光宗耀祖，垂芳百世，始尽人子之孝。
　　孝经第一章言：“夫孝，德之本也，教所由也。”又言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。”孔子认为：人若然上不能孝养双亲，使其衣食无忧，老怀欢畅；中不能孝义于君，尽忠报国，保卫社稷；下不能孝悌忠信，使老者安之，幼者育之，少者怀之，便是不孝。
　　曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除恭敬父母师长，供养侍奉外，还要洁身自爱，力争上游；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，善则善矣。可惜仅限于人伦，未能推及傍生；止于今生，未能孝及三世父母。既不知有过去父母应爱应敬，亦不知有未来父母，应救应度。可以说这属于一种基础的孝。虽然是基础的孝，但不仅有益于世道人心，更是人伦道德的标准和根本，不可忽视。
　　（二）孝道的升华
　　世人每以为佛教是“割爱辞亲，出家修行。”不畜妻子，不尽人道，不养父母，实在不孝。殊不知佛教，是十分重视孝道的，其孝道思想，孝顺行为，又远非孔孟所及。虽然，佛教无专论孝道的经典，但其孝道思想，广见于诸经。例如：忍辱经中佛言：“善之极，莫大于孝，恶之极，莫大于不孝。”
　　大宝积经中佛曾劝诫弟子：“汝等常应孝养父母。”《大乘本生心地观经》佛言：“父有慈恩，母有悲恩。”又云：“慈父恩高如山，悲母恩深如大海。”又云：“于诸世间，何者为最富？何者为最贫？悲母在堂，名为最富，悲母不在，名之为贫。悲母在时名月明，悲母死时名暗夜。是故汝等，勤加修习，孝养父母。”
　　六度集经亦说：“饭诸贤圣，不如孝事其亲。”至于其他：《佛说孝子经》、《佛说父母恩难报经》、《佛说盂兰盆经》、《佛升忉利天为母说法经》、《地藏菩萨本愿经》、《杂宝藏经》、《六度集经》、《大般若经》、《大涅槃经》、《百喻经》、《百缘经》、《敬师经》…等，无不提倡孝道，赞扬孝道。特别是在《大方便佛报恩经》第一卷孝养品中，详述释尊往昔生中，难行苦行，以身体血肉供养父母的本事。正因为释尊往昔生中，行菩萨道时，“为一切父母故，常修难行苦行，难舍能舍，头目髓脑，国城妻子，象马七珍，辇舆车乘，衣服饮食，卧具医药，一切给予。勤修精进，戒施多闻，禅定智慧，乃至具足一切万行，不休不息，心无疲倦。为孝养父母，知恩报恩故，今得速成阿耨多罗三藐三菩提。”原来孝道，亦是成佛真因之一。
　　当释尊因行圆满，降生人间，八相成道时，最初欲出家修行，先禀父母，父王要其娶妻生子，继承王位，乃许出家。佛为孝道，谨遵父命。及其成佛，即以孝为戒，如梵网经言：“尔时释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”且以身作则，不但回王宫为父王说法，还到忉利天为母说法。及父王驾崩，佛回王宫亲为父王入殓，然后与罗猴罗，阿难，难陀等抬父王棺木，安葬于灵鹫山，可见佛无论是因中修行，或果上成佛，皆以孝道自行化他。佛弟子中，毕陵伽婆蹉，因父母贫穷，欲以衣供养，不敢白佛，佛因而告诸比丘：“若人百年中，左肩担父，右肩担母，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养得重罪。”谁说佛教不重视孝道？谁说出家人不供养父母？
　　佛教所提倡的孝道，念及三世父母，普及六道众生。因为我等凡夫，自无量劫来，生生死死，六道轮回，升沉不已。若在人道或天道受生，则三善道众生，可能是我等过去或未来父母；若然沉沦三恶道，则恶道众生，亦可能是我等过去或未来父母。或过去善道中父母，由恶业牵，今堕在恶道受苦；或过去恶道中父母，果报受尽，今生人道。所以《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”
　　《大乘本生心地观经》亦言：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终，或为父母为男女，世世生生互有恩。”佛教基于众生三世六道生死流轮之理，故一切众生，可能是自己多生多世的父母眷属，关系密切，互相有恩；是以不但要报父母恩，还要报众生恩。何况人不能离群独居，彼此之间，需互相倚赖，互惠互助。若然农夫不耕，工人不作，商人不贸易，码头不运输，军警不负责，或大自然中，缺乏其他动物植物，将如何解决人的生活所需？如何促进社会繁荣？是以人皆有恩于我，岂可不感恩图报，反而互相陷害，互相杀戮？假如，人皆本报恩之心，互相饶益，“人人为我，我为人人”，和谐共处，自然可以共存共荣，共享太平。
　　此外，人既不能在无政府状态下安居，更不可能缺乏精神食粮而生存，因此，我们除报父母恩，众生恩外，还要报国王恩、三宝恩。国王是国执政者，凡能执掌政令，保卫民生，维持秩序，使人生命财产获得保障，而能安居乐业者，皆有恩于人，人皆应该知恩图报，遵守法令，辅助仁政，以促进社会繁荣，国家富强。至于违抗法令，破坏秩序，扰乱治安，制造纠纷，给人类社会带来祸患与灾害的人，何止不孝、不义，简直是害群之马，国家大贼，为贤者所不齿，终于难逃法网，自作自受。
　　佛、法、僧三宝，能以正法，利乐众生，令人远离苦因，得安乐果，永别烦恼，长养慧命，恩同再造，名三宝恩。《大乘本生心地观经》说：佛有三身，恒以千百亿化身教化无量众生，应身虽灭，法身常住，常能利乐一切有情，是佛宝不思议恩。法能开发人智慧，能除人三毒，能导众生，出生死苦，登涅槃岸，是法宝不思议恩。僧有三种，谓菩萨僧、声闻僧、凡夫僧，前两种圣僧，固然能够住持佛法，荷担如来家业，开示圣道，饶益众生，是人间真福田；而凡夫僧，虽未具足无漏戒定慧，若能具足正见，广为众生演说正法，令人深信因果，止恶向善，散播菩提种子，延续佛法慧命，亦是人间福田，令供养者得福，是僧宝不思议恩。
　　佛门弟子实践孝道，欲想上报四重恩，下济三途苦，非发菩提心，行菩萨道不可。因为历劫深恩，既非财物可报；更非尽一生的时间，或尽一生的力量可以成办。必须发愿，生生世世常行菩萨道，广修六度四摄，广行诸佛无量道法。以财布施，解救众生，生活困苦；以法布施，解除众生，精神饥渴；普令多生曾为父母眷属的一切众生，知因识果，止恶修善，敬信三宝，同发菩提心，共度生死海，同登涅槃岸，彻底离苦得乐，乃尽孝道，才是报恩。所以大乘《大乘本生心地观经》言：“发起无上大菩提心，住无所得；劝诸众生，同发此心。以真实法，一四句偈，施一切众生，使向无上菩提，是名真实波罗密多……乃名真实能报四恩。”
　　佛说孝子经言：“子之养亲，甘露百味以恣其口，天乐众音以娱其耳，名衣上服光耀其身，犹未为孝。必须令双亲去恶行善，敬信三宝，奉持五戒，仁恻不杀，清让不盗，贞洁不淫，守信不欺，孝顺不醉，方名为孝。”
　　综上可知，佛教不独重视孝道，且其孝思，竖穷三世，横遍十方。在奉行基础孝道的前提下，既对三世父母，六道众生，皆以报恩之心，孝之、敬之、养之、奉之、劝之、导之；同时还要以财法二施，令一切众生远离苦因苦果；共发菩提心，共证无上道。可以说这是一种至广、至大、至深、至远、至极、而又无穷无尽的孝道。
　　缘聚禅莲恩师法语
　　真正的体谅是换个角度思考，有两种内涵：一种即是站在对方平等的角度。一种是站在一种超凡入圣的无我中庸角度来了知观察衡量是非背后的根源。换一个角度，换一种思维，其实是一种智慧。
　　任何一个人在未证到圆满觉悟，修成菩提正果佛之前，始终带着世间人的习气和思想，不要定位要求他人该如何改变，如何对待自己，乃至自己的亲人朋友，都如实如是。那样是心外求法，自寻烦恼。
　　真佛子要理解体谅他人，学会宽恕他人，多反思自己，改正自己，放下我法二执，全面公正地看待问题处理问题，用真心与他人相处，多为他人着想，以自己实际的改变德化影响他人，才能真正达到人与人之间的融合。在包容他人的过程中也升华了自己的生命层次，最终达到心融万物，量如虚空，自然会与诸佛同样福德慈悲圆满智慧光明无限。
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