喜欢的叫贪的烦恼，不喜欢的叫嗔的烦恼。所以我们每个人都有这些烦恼，所以才会造业。你有贪嗔痴，你的身体就会去杀生、吃肉，骂人、骗人。这个就是因为有烦恼，所以你身、口、意会造业。造业了，你就要受苦了---轮回苦。

那我们皈依三宝，就是要以三宝来消除三毒，不要再贪、嗔、痴了，把贪心转为布施菩提心，不要生气了，修忍辱。不要再愚痴、执着了，要有智慧。所以呢，我们这样才可以离苦得乐。

所以愿所有众生皆得皈依三宝，愿大家的修行都变成真实的。一心一意，愿老人不生病，也帮助他真的不生病。一心一意，让贫穷人都脱离贫穷，有钱，有房子住。就像你养了一只狗，希望它有住的、吃的，你会爱它，你会主动给它东西吃，它生病更会带它去看医生。我们要以这样的心，平等来对待所有的众生。生病的人真的都看得到医生，吃到好的药。

所以，我想我们学佛，各位要从内心里面告诉自己，我从今天开始，不管如何乃至牺牲我的生命，我都不会去伤害别人。去伤害，乃至一只蚂蚁，我都不会去故意伤害它。从今天开始，我对每一个众生、每一个人，都从内心里面开始祝福他，也用我的能力，用我的金钱来帮助他，这是生命教育最重要的。

千万不要幸灾乐祸：那个人不好，该死；那个人赶快下台，千万不要有这个想法，哪怕这个人真的很坏。你都要希望他有福报，他有福报以后就不会更坏了。你千万不要有一个心说：这个人不好，那个人跌倒。每一个开摩托车的人开的很快，愿他去参加世界摩托车冠军比赛；每个小姐穿的很漂亮，愿她成为空姐、世界小姐。五十岁，看起来像二十五岁。你千万不要说穿那么漂亮干嘛，勾引男人吗？那你这个心就坏掉了。以后我看你的女儿也会变坏掉了。你要锻炼自己，从内心里面真诚的祝福他人，千万不要起坏的念头，让别人下台之类的想法。最好你们两个都做总理，平分秋色，最好你们大家都快乐

我们学佛绝对不要说我要站好的一边，我讨厌坏的一边，这种分别心很强的思想就是有神跟魔的思想，这不行。我们佛教提倡所有众生都可以成佛，（经常思惟）用什么方法能让他成佛？这样最好了。如果你老公天天在外面打麻将、喝酒、他最近甚至还交女朋友，你要祈祷，愿他交的女朋友是个念佛的、吃素的，我没办法度他，让她去度他，你要这样祈祷。只要他能学佛，我怎么样都没关系。你要这样想，一切都想好的，谢谢你！谢谢你照顾我老公。她说我都带他去参加海涛法师放生，你好厉害啊！你要祝福她。我们学佛要有这种清净观。

好啊！大家都赚钱啊！大家都发财。你想想看，你如果是个做生意的人，你每天都想着大家发财，保证你最发财。如果你是个做医生的，希望大家都不要生病，不要来找我，那你最健康。如果医生没有好心，你会发觉，医什么病的医生最后就得那种病而死。很可怕哦！我看了很多这样的事情。而且他一旦病起来，别人一个礼拜才死，他一年都死不掉，他要享受那个苦报。为什么？因为他把医病当作赚钱，而不是一种好的动机。所以，以后各位不管做什么事情，都要有一个好的动机。

你吃饱了，愿天下所有人都吃饱，所以你更要出去看看有没有孤儿啊、老人啊还没有吃的，甚至小鸟有没有东西可以吃，鱼有没有东西吃，看不见的孤魂野鬼有没有东西吃，所以各位你现在吃饭了，赶快拿一点（装在小碟里），我先拿给外面的好兄弟吃，这样我才安心吃。如果各位家里有拜（供）祖先，你千万不要初一、十五才拜。你都可以天天吃，你的祖先一个月才能吃一次，所以你听我这么讲都会觉得很奇怪，确实不应该。所以你每天煮饭，你就用一小碗装一点点素的菜饭，上供给爷爷奶奶（祖先），对不对？这样做子孙的才安心吃饭。供过一段时间后，可以把那一碗菜饭拿到门外布施给孤魂野鬼、流浪动物吃。

还有一点，我特别希望各位，每天在家里要供水，在佛前要供水。佛经里说：你供一杯水的功德等于你念了一百万亿遍心咒的功德，你供一杯水的功德，可以令（半径）十公里左右内的孤魂野鬼不会感觉到饥渴；你供一杯水的功德，更可以消除你一年钓鱼、吃海鲜的恶业。所以各位，你要经常在佛前供水，然后下午把供过的水倒出去（洒到户外），令户外的孤魂野鬼能够享用。

我想，我们学佛，各位要锻炼自己，慢慢的，关心众生要超过关心自己。如果你每天只烦恼你儿子生病、很笨，我老公对我不好，那事情永远没办法解决。你去关心很多众生，你儿子就乖了，你老公对你就很好了。为什么？因为你关心别人就等于解决自己的事情，你每天烦恼自己没有钱，你越烦恼越穷，最后变成忧郁症。你就应该去关心别人有没有钱，多去做义工，关心动物有没有东西吃，你会发觉，奇怪了！开始发财了。甚至别人主动找你做生意，乐意给你赚钱。

所以佛教的方法很简单，关心别人，才是真正关心自己。帮助众生，你自己就会得到大福报。世间人不懂，用尽心机要去偷、去抢、去赌、去骗，所以永远很痛苦。但是有福报的人，他只想如何帮助，不断的帮助。所以，他可以下辈子布施五十亿美金给孤儿院，可以布施一百亿美金盖老人院，为什么？因为他具足了那样的福报。所以各位要学习这个（主动去关心、慈悲众生）。

我希望各位多做施食，它本身只花你一杯水、几颗米，或点一支香（烟供香），太容易了。你自己每天吃饭的时候夹一点素菜饭出来，放到矿泉水盖子（翻回来当作小杯子用）里，放在树下，甚至在树下你可以弄一个小的石头（平整一些的），把饭菜倒在石头上，就可以把杯子拿回来。因此，你每天都会做不少功德，因为你布施出去的一点饭菜，除了鬼神可以吃，蚂蚁小虫它们更可以吃，无形中你就积累了很大的福报。甚至你再给他们念：嗡阿吽，观想他们也具足财产。所以，见到别人烧纸钱你不要骂，你就赶快念：嗡阿吽，愿都能变成黄金，财宝充满，令其享用。

你不是自私的动机，你想的都是众生的好。所以动机决定一切，而不是说他烧对还是烧错。你的动机是要利益众生的、不自私的。各位一定要发愿，愿别人看到我就像看到观音菩萨、地藏菩萨一样，要这样发愿。愿别人听到我的声音，都好像听到《阿弥陀经》、观音心咒一样。愿大家看到我的眼神，如同看到阿弥陀佛的眼神一样

我发觉现在的小姐喜欢穿得性感，愿别人看到就如同看到性感女神一样？其实，这样会引起别人不好的欲望，不好，不能这么做。我是个男人，我要开名车，愿别人看到我都说我酷、我帅、我有钱？这样也会引起别人不好的观念，不能这么做。所以我们为什么要出家，就是愿大家看到我们如同看到三宝、看到念佛、看到清净，要生起这个想法。那你就连走路都是功德。

所以各位学佛了，要学会开始改变观念。特别是女孩子，对外在的执着比较多一些，比如我身材好啊！男人多看我，我就会觉得很高兴啊，好在我现在不肥，还有小蛮腰，如果你一直想这个，搞不好下辈子你要做蟒蛇了。这个观念不好，学佛的人的形象是令对方看到自己就如同看到佛菩萨一样。别人看到你，觉得你好像出家人一样，赞叹你的威仪，那你确实修得不错了。你的眼神像佛，你的声音像观音菩萨，具足了慈悲，你走路犹如座在莲花上一般，你穿任何的衣服就像穿了海清一样庄严。你千万不要故意穿的紧身一点，性感一点，那你是打算发愿将来好几百辈子做性感女人吗？那你会很痛苦哦，哪一天你会发觉我为什么要专门做给男人看？你学佛了，不是学外在的东西，而是学习内心的改变，心里面学佛，产生一个很好的态度，诞生了一个很好的行为。

男人也好，女人也好，不是为了追求表现谁身材好，谁有钱，我们做一切都是为了引起对方的善心，这样才对。像德雷莎修女一样，我们看到她的照片，都会赞叹她真的好慈悲，她救那么多病人、老人，好伟大。我们要成为那种人格、思想具足慈悲、正念的人。不要只停留在嘴巴念观音心咒而已，更要求我们身体力行的展现慈悲和智慧。【嘛尼】就是如意宝的意思，【呗美】就是智慧、莲花一般，【吽】就是让别人得到悲智双运，自利利他，从不清净变成清净，【嗡】代表不清净，最后【吽】圆满清净了。所以每个人都要转化，锻炼自己，令别人看到你都会被转化，犹如佛像一样庄严，令看到的众生不起坏心、没有欲望、没有恨。

就像曾经有人要杀佛陀，佛陀就用悲心的眼神看着对方（不是因为害怕，而是因为知道对方即将造什么样的业），四个人感动得知错，跟随佛陀出家了、发菩提心了。我们不要去引起别人不好的念头，这点很重要，我们希望无论自己到哪里，都能令对方起好的念头、善的念头，诞生好的思想、行为。看到出家人庄严，赞叹之余也要发愿，换哪一天我也能够出家，示现三宝的形象。出家人是普通大众了解佛教的窗口，这应该是我最羡慕的，甚至你可以买一套出家人穿的衣服天天拜，发愿哪天能够轮到我穿，这才是最庄严、清净的衣服，最好的身份。

哪一天你带着儿子，你要跟他说，爸爸妈妈生你，就是希望你能做菩萨，送儿子去读佛学院吧！

那才是最好的学校。出家是最好的奉献，不要走入轮回痛苦的家。如此等等，你要不断的转变自己的念头，转不清净为清净，转自私为慈悲，转执着（烦恼）为智慧。每个人都有个意志力，我要做医生、我要读博士、我要做有钱人、我要做漂亮的人，这些都是凡夫的想法（世俗的想法），代表的都是欲望。但是对于发菩提心的人，就可以把欲望变成愿望，我要成佛，希望大家都脱离三恶道，往生西方极乐世界；我希望自己能够说百千万种的语言来度各国的众生；我希望能够跟动物进行交流，而为它们说法。各位要这样发起普贤行愿，发心以后就要去发愿实践，事实上就是波罗蜜---布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智慧波罗蜜。这些波罗蜜都圆满了，愿大家都实践十波罗蜜，愿大家都成佛。所以要这样来发愿。

特别小朋友，从小就要立志，我将来要做一个伟大、够利益众生的人，哪怕自己默默无闻都没有关系，但我要做的是伟大的事情。不要自私，不要光为自己买房子、做有钱人、念书念到博士、可以出人头地，不要为此忙碌，不要这样想。自己所做的一切，都是为了别人，把"别人"放在前面，做的都是帮助别人，帮助众生的事情。这才是我们应该有的愿。如果你能发这个愿，功德最大。今天一天24小时很快就过去了，但是你发的这个愿，会和你一起生生世世去实践，只要知道有众生受苦，你就会自然而然的帮助他们。这个愿，就会成就无量无边的功德。