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定弘法师:善欲人见不是真善,恶恐人知便是大恶

发布时间:2024-10-14 03:04:02作者:金刚经注音网
定弘法师:善欲人见不是真善,恶恐人知便是大恶

人要做好事、要做善事,但是重要的是心要真,如果说我做善事要想别人都看到,你想想这个心是不是真?如果心不真,这个善就不是真,这个人就不是真正善人,为什么?他是希望别人看到他善,是一个名闻利养的心,是贪取别人赞叹他的心,贪取别人恭敬他的心,这个心本身已经是恶,不是善!一件事,我们说善事,一定有阴阳之分,阴善别人看不到,他留下的是阴德。阴德是什么?天给他报应,别人虽然不知道,天知道,别人不赞叹、别人不报答,天报答他。如果是阳善,阳善是人人都知道,做了好事个个都知道,出了名,甚至新闻媒体、报纸都刊登他,大肆赞叹他。出了名,要知道你出名也是享福,你做的善事立刻就享了福,报了,没了,未来不会有福报,报完了。如果你出的名很大,但是你做的善事不是那么大的话,或者不是那么真的话。这是名过其实,这个不但不是好事,还会招来横祸。所以世间享盛名的,出名出得很大的,鬼神都嫉妒他,所以往往会有奇祸临头。我们有时见到新闻媒体里面登某某慈善家,这个慈善家做了很多好事,非常有名,但是突然间车祸死了,或者是重病死了。我们觉得很奇怪,为什么会这样?我们读了圣贤书才知道,名过于实往往有奇祸来临,所以出名不是好事。反之,如果一个人没做坏事,而无缘无故被别人侮辱,被别人以恶名加身,这种人往往他的子孙会发达,为什么?就是因为他承受了不属于他的恶报,往往后面积的阴德就大。

在《德育古鉴》上面讲了一个故事,在宋代有一位女子叫做邹瑛。她自己是继母所生的,也就是她父亲第一位夫人生了子女之后走了,往生了,她父亲再娶一位生了她。她母亲往往憎恨前房的儿女。邹瑛的哥哥后来长大娶妻,这个妻子嫁进来之后,这个母亲常常虐待她,不给她吃东西,逼她做很重的事情。邹瑛每次见到这种情景都一定陪着她自己的嫂嫂,她的嫂嫂如果犯了过错,她一定跪下来向她母亲来求情。有一次她的母亲鞭打她嫂嫂的时候,邹瑛就跪下来哀求她母亲说,「女儿今后难道就不会嫁人吗?如果嫁人之后被婆婆这样来折磨,母亲您会不会安乐?」她母亲听到这样的话才慢慢息怒。

有一天,她的嫂嫂抱着她的儿子,也就是她母亲的外孙子,结果一不小心这个儿子跌落火里烧伤了额头,这个时候母亲见到外孙子被烧伤之后非常愤怒,要打嫂嫂。邹瑛立刻就求情,说是我自己在嫂嫂房间里面不小心烧伤了孩子,嫂嫂不知道这件事,代她来受这个罪。后来这个儿子竟然死了,嫂嫂很悲痛,吃不下东西。邹瑛就安慰她,说我自己昨晚做了个梦,说这个儿子是应当要死的,否则我们就不吉利,这个是天意,妳一定要吃饭,不要伤了自己身体。而且自己陪着她嫂嫂不吃饭,一直到她嫂嫂吃饭为止她才吃饭。所以她用这种慈悲、这种爱心使她母亲都感,后来都变得很慈悲,一家人最后非常和睦。这个邹瑛最后生了五个儿子,其中四个都中了进士,进士是古时候最高学位,邹瑛本人享年九十三,高寿。所以有这种仁慈的存心,你看看福报多大。这句讲『真善』这两个字,善有真有假,怎样去判断?这句讲得很好,「善欲人见,不是真善」,为什么?因为他有欲、欲望,为什么会有欲望?因为有私心,有自私自利,本来是好事都变成假了,假善,不是真善,一定要转过来,把自私自利放下才是真的。

在元朝时代有一位最有名的禅师,叫做中峰国师,可能有人参加中峰三时系念,都知道他。有一次,有几位儒生去拜见中峰和尚,向他请教,就说佛门当中讲善恶报应如影随形,好像不是很对。为什么?我见到有些人做善事,是一个好人,结果他自己又不发达,子孙也不是很好。反而我见到有些人做恶事,他的家里经常很吉祥,子孙发达。看来善恶报应这是假的,不是真的。这些儒生提出这样的问题、提出这样的议论。中峰国师就和他们说,我们凡夫烦恼未断、正眼未开,往往会把善看成恶、把恶看成善,这是因为自己是非颠倒了,怎么可以抱怨天的报应有差错?儒生就不服气,善恶看得见,怎么可能说相反?中峰国师就叫他们举个例子来看看,你举出一个善事、一个恶事看看怎样?有些人说,骂人、打人这是恶事,敬人、礼敬人这是善事。中峰国师说未必!有个人说贪财、偷取财物这是恶,廉洁、有操守这个是善。中峰国师说未必!

大家都讲了他们的例子,中峰国师都说未必。

他们就问,究竟什么是真善、什么是真恶?中峰国师告诉他们,有益于人就是善,有益于自己就是恶。如果有益于人,打人、骂人都是善,好像父母教训儿女,为了儿女好的都是善事。如果是有益于自己,你去礼敬人都是恶。这就明白了,原来善恶标准在哪里?看是利人还是利己,如果利己,你做的虽然看来是善事,都是恶。这里讲的「善欲人见,不是真善」,为什么?因为为己,为自己做的。如果没有自己,纯粹是为人,即使这件事做错了都是善事。这个明白之后,善恶你就有标准,为人是公心,为己是私心,公就是真,私就是假,所以真善、假善从这里来判断。

再进一步来讲,真善、假善从心里面自己去检点,如果是一种至诚心,没有任何为自己考虑和打算,这个是真。如果有一点点做作,做给别人看,有一点点这样的心,这个就已经是假,是妄心,不是真心。真心是什么?是至诚心,排除一切的杂念。所谓无为而为这个是真,有为而为是假。我们从内心深处去静静检点自己,自己去为善,是有为而为,还是无为而为?换句话来讲,做善事你有没有着善事的相,你着相就已经不是真心,无为而为这个才是不着相,这才是真,这个才是随顺自己自性的性德。所以善的真假最高标准,用自性来判断,随顺性德,自己没妄想分别执着而去为善。《金刚经》里面讲的「应无所住,而生其心」,无住就是无为,道家讲无为,佛家讲无住,意思是相同的。无为还要去为,这个就是无住还要生心,不是无住我就什么都不做了,这样又错了,这样还是执着。执着一个无为,执着无住,也不是真。所以真正的真心起

用一定是放下所有妄想分别执着,而能够恒顺众生,随喜功德,这个要自己细细去体会。我们再看第四十六句:

【恶恐人知。便是大恶。】

做恶事、做坏事,如果是害怕别人知道,这个心就是大恶。为什么?因为再大的恶,只要能够改过,就能够洗干净,就能够回转天意,转祸为福。如果不肯忏悔,不肯改过,这种恶就是真正大恶。《弟子规》上讲「过能改,归于无,倘掩饰,增一辜」,一辜就是恶上又加一个恶,而且这个恶大。他不肯改过,不肯改过的人就没得救。犯了再大的恶事,只要肯改,还有得救,天不会加罪于改过忏悔的人,他能够改过忏悔,天反而会护佑他。所谓浪子回头金不换,为恶一生的人到最后能够痛改前非,这个反而是大善人,反而天、人都会尊敬他。所以儒家《论语》上讲「过则勿惮改」,就是不要恐惧改过,能够勇于改过才是真正的勇敢。如果不肯改,要知道这个恶念就念念相续下去,积少成多,聚沙成塔,最后积累到大了,就不可收拾。

我们看到一个真实的故事,讲民国初年时期有一位大善人,这个大善人在家乡修桥补路,做了很多慈善。他以前在清朝末年的时候做过官,后来清朝被推翻了建立民国,他就退隐在家乡养老,做了很多好事。但是他后来有一天突然间一个大病,吐血而死,死得很惨。他的太太就非常不能理解,我自己的先生是大好人、大慈善家,为什么会落得这样的下场?于是她就去找一个通灵的人去看,这个通灵的还是一个法国人,花了很多钱请他去帮她看,看得很灵验的。结果看到她的先生竟然现在在地狱里面受很大的痛苦。她就愈发不能理解,没可能的,自己先生做了那么多好事,怎么可能会堕地狱?结果后来她找到跟她先生以前一起做官的一个朋友,还在世,向他打听,才知道原来自己的先生过去在清朝末年做官的时候做了一件事情,什么事?当时有一个地方有灾情,灾民几乎饿死,于是清朝政府拨下来一笔赈灾的款,由这个人去安排赈灾,这个人竟然当时把赈灾款私吞了,而且做得非常巧妙,天不知、地不知,他以为人不知鬼不觉,结果造成很多灾民因此而饿死。这件事情除了他这个朋友知道之外,其他人没一个人知道,连他自己的太太都不知道这件事情。他就拿了这笔赈灾款,当时刚刚清朝又衰灭,民国建立,他就退隐在家里。这件事他以为做得很完美,结果谁都没想到,他最后还是下地狱,得到这样的报应。现世吐血而死这个是花报,死得很惨的人,我们知道他将来去的地方一定不好,去地狱是果报。就是因为他自己这个罪恶没人知道,而他自己从来不肯忏悔这个事情。所以这个恶好像肿瘤一样愈长愈大、愈长愈大,最后要了他的命,而且下地狱长时间的受苦,这个苦痛人间都想象不出来。

所以明白这个道理,我们真正要生恐惧心,知道因果报应丝毫不爽,一点都不会有差错,善有善报,恶有恶报,就犹如种瓜得瓜,种豆得豆,骗不了别人,完全是自作自受。恐惧心生出来,就不可以做这些恶事。既然作恶怕别人知道,那就不要做了。这个恐惧要恐惧在做之前,你恐惧别人知道,就不要造恶,这个恐惧的心可以帮我们防范造恶。造了恶,勇于忏悔,要发起勇猛心,你不要怕别人知道自己造恶,看不起我。现在看不起我没所谓,将来我不会受果报,我罪业忏了之后,发露忏悔,不怕讲出来了被人骂、被人笑。那是怎样?洗了自己的罪业,将来不用受报应。最重要就是以后不可以再做,立定誓愿,不再重犯罪恶。如果现在恐惧,怕别人知道,所以不敢忏悔出来,要知道将来果报更令人恐惧。现在被人知道,这个折磨算是少,将来下地狱那个果报是大,那个折磨不得了,有得你受。

『恶恐人知』,这里是讲我们要修慎独的功夫。既然怕人知道,自己就要谨慎,不要做恶事。为什么?如果你做恶事,人虽不知,天知、鬼神知、自己的心知,要对天地鬼神负责,要对自己的心负责。这就是儒家《大学》里面讲的「诚意正心」,诚意功夫从哪里来?从慎独中来。慎独,就是自己一个人在的时候犹如在大众之中一样,在大众当中你不敢犯,甚至你一个人都不敢犯。《大学》里面讲的,如同「十目所视,十手所指」,好像十只眼睛看着你,十个手指指着你,你不可以做,所以「君子慎其独也」,要慎独。幽居独处,一个人在,正是考验我们是不是诚意的时候,不可以放逸,不可以随便,不可以放肆。能够修到诚意功夫,这个善是真的,你的正气才能够提出来。在大众当中你绝对不会有恐惧,为什么?因为你的心堂堂正正,所谓问心无愧。

无愧于天地,无愧于祖宗,无愧于大众,你看这样的心多光明正大!这个真正有欢喜、有快乐。如果常常作恶,别人不知道,以为可以过关,慢慢自己的诚意就没了,慢慢人就变成很局促,变成什么?我们说蛇鼠之身,不能见光。所以人的气质是由他平时的修持决定的,真正有学问、有德行的人,你怎样掩饰都掩饰不了,他一眼就看穿你了,怎么会说造恶没人知道?你能够欺骗谁?你只能欺骗那些比你更加愚痴的人。比你境界高的,比你有学问、有智慧的人,你骗不了他,你一个眼神他就知道你心里面起什么念头。所以真正君子对自己要诚心诚意,对自己诚心诚意,你才可以对人诚心诚意,自己懂得自爱,你才能够爱人。

出自《朱子治家格言》


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