嘎玛仁波切：在轮回中，除了生和死是大事以外，其余的事都只是一场游戏一场梦而已

无论我们被“我执”波动的多么痛苦，但始终深信不疑有一个所谓的“我”，一个人一生下来就觉得“我”是在这个世界上，我明天要干什么，我后天要干什么，我现在要干什么，长大了以后我要干什么。这不是因为“我”有多么的可靠，而是我们天真地在“我执”上建立了强大的幻想，我们暂且称它们为“希望”。我们很多人就为了这个“希望”而生存且乐此不疲。

人在没有宗教信仰时，就建立在飘忽不定的希望上。我们总是用梦境来搭个巢，画个图像出来。

比如说等我长大一点我就要去上小学了，再大一点又要上中学、大学了，大学毕业后就开始谈恋爱了，找自己的伴侣，找工作，这些都找到了，又该有小孩了，然后又为小孩开始准备；小孩生下来又开始想，我的小孩哪一天长大，天天等着他长大，他长大了以后会怎么样 有一天我们会发现，在等待的过程中自己的头发已经全白了，我们把自己一生全部构架到了一个希望中。

大多数人在这样的等待过程中都会面临令人措手不及的无常，这终究都是无法逃脱的。有的人福报不好，来不及降生到这个世界上，在娘胎里就没有了；有的人来到世界上两三天，欢喜一场就没了。而有福报的人，虽说会成长，但也必须经历整个生老病死的全过程，一辈子大多也是叹息多过欢笑。所以，我们总是说，希望每个人都能够健康长大，一直正常地老，直到死亡。这看似是一句祝福，但其实是一条真谛。因为无常面前，执著于生的希望基本是属于一个梦想的空中楼阁。

执著于充满希望的生，而不愿意面对生命的结束，这个美好的理想，大都属于我们为自己编织的童话。在轮回的漫漫长路上，只要当执著升起的那一刻，痛苦便尾随其后。

因为生的开始就意味着步入生的结束。在这个过程中，衰老和疾病也只是个配角。

恐惧一定会来的死

我们忽略了一个现实：所有人都是一分不带地来到世间，又一分不带地离开世间。从我们的出生到成长，直到生命衰退，历经轮回中的生老病死、求不得、怨憎会、爱别离苦等，全都需要一个人去面对，独自地来、独自地走。

我们很多时候执著于自我，执著于自己的身体，执著于周边的物质，比如“我的车子”、“我的房子”、“我的名”、“我的利”，有一大堆，却从来没有想到我们对这一切只是拥有短暂的使用权。

我们总说自己是拥有者，都想争取拥有权。那么房子有拥有权还是使用权？

如果有人告诉我们，你没有拥有权，只是使用权，只有七十年。我们一定觉得不行，要想办法变成拥有权。你已经三四十岁了，再给你七十年，活到一百多岁——我们有那么大福报吗？没有。可我们不会这样想，觉得自己一定要先拥有才可以。

所以，很多时候我们是为了追求让某种物品属于自己的一种状态，而不会思考我们能不能使用它。

还有争官场上的权力，觉得这个位置应该是属于自己的，自己是不能放下的。

有的人官位升迁了，忙得精疲力竭，然后退休了。以前门庭若市，突然间没有人上门来，天天等着有没有人来敲门；没有人敲门了，每天都愁眉苦脸的，很快自己就郁闷死掉了。

官场也好，物质也好，哪个人死的时候能够带走一分一厘的？没有。财富哪能带得走，什么都带不走，连身体也只是暂时“一辈子”使用，所谓一辈子，长则八九十年，短则一二十年，甚至几天都有可能。

既然是这样，人就会对必然要面对的死亡而心生恐惧，原因是现在没有培养自己正确的生死观。

就像我们不工作，不去赚钱，家里米没了，肉没了，菜没了，钱也没了，什么都没了，你晚上睡觉怎么睡得安呢？

我们只为新生命的降临而欢呼喜悦，却总会回避探讨生命的结束。没有死又哪里来的生呢？佛陀说：世间人活在颠倒妄想里。这一点都没有错。

因为我们都不敢直面地去看待死亡这个生命必经的过程，那又怎么不会颠倒地去看待其它的问题呢。

在轮回中，除了生和死是大事以外，其余的事都只是一场游戏一场梦而已。