坐而言不如起而行

一位学生问他：“什么是人生之道？”

“一愿叫你行，二愿也叫你行。”法眼禅师直截了当地回答道。
曾经有一位资深的慈济志工，不但精进且多做少说。有一次她随团前往海外的据点助缘活动，由于有安排她需在活动中与众分享心得，此事让这位志工深感惶恐，在向上人告假时，她问上人：“我不大会讲，要怎么上台与人分享？”上人安慰她说：“说你所做，做你所说。”并说：“只是很会讲，叫做好听，很会做的人一旦讲出来，那才是受用。”

唐朝法眼文益禅师也是一位非常重视积极实践的禅者。有一次一位学生问他：“什么是人生之道？”法眼禅师直截了当回答：“一愿叫你行，二愿也叫你行。”这就是证严上人常常教诲弟子所强调的一句话：“做就对了。

”也是孔子所说：“坐而言，不如起而行。”

用嘴巴讲或靠嘴巴念是很容易的事，要身体力行、多做少说则较困难。因此佛家才说“难行能行”，而没有人说“难念能念”，盖因动口容易动手难。经文如果只是用嘴巴念，会很容易忘记，用手做出来，用脚走出去，才会体会深刻，此谓之“行经”，意即“实践佛法”之意。也就是用积极的态度去力行，用主动的精神去付出，在深入苦难深处，亲手遍布施之际，去体悟生命的真理大纲。这种摄受，才会令人难忘。

生活中的学习也是一门学问。要汇聚并巩固所学的知识令其提升成为智能，就要“学而时习之”。只会学习但不去实践，或只会说不会做，或只会做事而不会领悟道理，这样智能当然难以增长，心灵当然也不会有成长的喜悦。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎”就是告诉我们：学习后再实践，这样学以致用，就是一件快乐的事情。证严上人教诲弟子：“做中学，学中做。做中觉，觉中悟”就是劝勉大家要“知行合一”“言行并重”的意思。如能这样，就会懂得“温故知新”的意境了。

慈济人不是佛学的理论家，而是佛法的实践者。在慈济世界里有许许多多感人肺腑、动人心弦的故事，无论它是写出来或说出来，其真正动人的力量是在于“做出来”。现今社会，教条式的言论很多人会讲，但事必躬亲及亲力亲为的以身示教者，则属不易。眼高手低的人常会是说起话来天下无敌，但做起事来却有气无力。多做少说的人则是听佛所说道、行佛所行道。

不做则已，要做就是用心投入，默默奉献无怨无悔。不说则已，要说就是雅言正语、和言爱语，如此不但自我祝福，也令他人受用。生活中如果能常常学习口吐莲花，并且身行好事，则自己的耳朵常常听自己嘴巴说出来的好话，而自己的身体常常依自己嘴巴说出来的好话再去付诸行动，如此的生活情境与内在心境，当然就会满心欢喜、吉祥如意。

“说一丈不如行一寸”。满腹的经论或满口的爱心，如果不能化为实践，就有如敲锣一样，虽然很大声但不会感动人。读的再多，听的再多，说的再多，但却不去付诸实行，理论呱呱叫，行动不对号，则所言将流于空洞，所学也仅仅停留在思想的层次，如此就很难做一个“言出必行”的人。

一个人的品德，不是天上掉下来的，也不是头脑里本来就有的，而是不断地透过学习与实践，经过日积月累的熏陶与铸造而逐渐形成的。“坐而言”只是停留在理论的阶段，“起而行”才是化理论为实践。唯有将学习与实践相结合，如此“学而时习”，我们才有可能亲身感受“不亦悦乎”。

不过，我们也千万别忘记 ──“路要走出来之前，要先问出来。”还没问清础就冒然地走，这样很容易迷失方向。若要言之有理、行之有道，就要先学习“不耻下问”及“虚心求教”。行有余力之后，再学习孔子“三人行必有我师”。能身体力行已属不易，但还要自我警惕，切莫一意孤行。刚愎自用的人会流于闭门造车，孤芳自赏的人易落入自我封闭。

生活中，如能时时专心听、用心学，然后再恒心做，则“做我所说，说我所做”，那就是“自觉觉他”的美妙境界了。