第十二课 佛教的事亲之道

　　花草树木，扎根于厚实的土地；溪流江河，溯源于雪岭山脉的蕴藏。乌鸦孝亲反哺，羔羊感恩跪乳，动物尚且懂得回报亲恩；万物之灵的人类，也从「上代而来，从己而出」的血缘关系中，延续世代相传的伦理之情，稳固了人类纲常秩序。

　　中国是一个重视孝道的民族，「父子」被列为五伦之首；青年守则中有「孝顺为齐家之本」；《孝经》中说：「孝是德之本，依教而生。」显示中国人以「孝」为人格养成，也是伦理道德实践的根源。

　　佛教初传中国，曾受到儒家学者的非难。他们常以「身体发肤受之父母，不可毁伤」来攻击佛教僧侣剃发出家乃不孝之举。事实上，佛教是一个重视孝道的宗教，例如：《父母恩重难报经》以母亲怀胎生产的艰难、危险以及养儿育女的艰辛，而说：「假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」足见佛教对孝道的重视。

　　儒家的曾子说：如果没有特殊缘故，而轻易杀害一只昆虫蚂蚁，就是不孝；没有特殊缘故，随意摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的层次提升到对动物、植物的爱护，乃至对一切众生的爱心，这种无私广被的慈悲仁爱，就是孝顺。曾子能将孝顺诠释得如此周全，无怪乎日后能成为孔子门人中弘扬《孝经》的传人。中国传统社会主张三纲五常，主要以孝为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。佛教更将人性的真爱与善美发挥到极致，推及对一切众生的悲愍，是一种发自至真情感的流露，心甘情愿的付出。《大无量寿经》云：「以不请之法施诸黎庶，如纯孝之子爱敬父母。」菩萨的慈悲是愿承担众生的苦难，不舍弃一切众生，犹如孝子对父母的爱敬表现。佛门中的孝亲事迹不胜枚举，如佛陀为父担棺、为母说法，克尽人子之道；目犍连尊者救母于幽冥之苦，而「盂兰盆」胜会也从此流传于千年；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，为报父母深恩。综观佛门的事亲之道，除了一般世间的甘旨奉养和功成名就的光宗耀祖外，更进一步的引导父母趋向正信，远离烦恼恶道，了生脱死，令先远宗亲得度，永断三途辗转之苦，是乃上上之大孝。

　　佛教认为克尽孝道应该注意下面三点：

　　一、孝顺必须是长期的，而不是一时的

　　孝顺父母应该长期不断的奉养，使其无缺，而不是一时的情绪喜恶。《长阿含经》说，子女应以五事敬顺父母：1.供奉能使无乏；2.凡有所为，先白父母；3.父母所为，恭顺不逆；4.父母正令，不敢违背；5.不断父母所为正业。《心地观经》也说：「孝养父母之福与供佛同等，应当孝敬恒在心。」佛教不仅报现世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示对父母的追思与感恩。因为父母的生养，我们才得以世世「借假修真」，听闻佛法，圆满菩提。《分别经》提到佛陀之所以成佛是因「父母世世放舍，使其学道，累劫精进，今得成佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺」。所以尽孝如同学佛一般，不能间断。

　　二、孝顺必须有实质的，而不是表面的

　　除了物质生活不虞匮乏，给予父母心理上的慰藉，精神上的安乐，也是孝顺的表现。《父母恩重难报经》载：「若父母无信，教令信；无戒，与戒教授；不闻，使闻教授；悭贪，教令好施。」《本事经》及《孝子经》说：「能开化其亲，才是真实报父母恩。」《五分律》中，佛陀嘱咐比丘应「尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪」。《贤愚经》、《睒子经》谓「佛陀是因仁孝故，成三界之尊」。由此可知，无论在家或出家，实质上能解决父母的需要，且能导其正道，这是无比的重要。

　　三、孝顺必须能全面的，而不是局部的

　　「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无边的众生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，广义的父母恩还包括「师长恩」，所谓「一日为师，终身为父」。省庵大师的《劝发菩提心文》中也说：「父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。」更进一步来说，佛教讲：「上报四重恩，下济三涂苦。」「四重恩」之一便是「报父母恩」；修行者以发菩提心，上求佛道，下化众生，自利利他的菩萨道，最为上行。《梵网经》说：「若佛子以慈悲心行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。」如果一个人懂得孝道，敬爱父母，必然能持戒；能以善法制止身心恶行，就不会侵犯他人，进而尊重万物，更能了解同体共生。所以太虚大师将孝道扩大为「孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺圣教、孝顺法性、孝顺佛心」。佛教不仅是重视孝道，更将孝道的积极意义与精神发扬光大。